Emoções que afetam parte superior, média e inferior das costas #Metafísica

Em cerca de 85 por cento dos pacientes com dor nas costas, nenhuma causa clara é identificada. Para diagnosticar a dor nas costas, uma série de tecnologias de imagem agora são regularmente empregadas mas ainda é muito difícil descobrir porque alguém está tendo dores crônicas nas costas. Com bastante frequência, os exames de imagem revelam anormalidades da coluna, como espondilolistese e hérnia de disco, e é tentador atribuir imediatamente dor nas costas a essas anormalidades. Mas tenha em mente que essas condições são frequentemente encontradas em pessoas que não apresentam nenhum sintoma de dor nas costas . Essas anormalidades podem não ter absolutamente nada a ver com a dor que você sente.

No antigo sistema de chakras que é seguido em muitas modalidades de cura, como acupuntura, acupressão, cura prânica e muitas outras terapias alternativas, todos os principais centros de energia (chakras) estão na espinha. Também de acordo com os ensinamentos antigos, nossa espinha é altamente significativa em nosso avanço espiritual. A Kundalini (Chi / energia secreta) reside como energia potencial na base da coluna e os grandes meditadores avançados são capazes de elevar essa energia através dos chakras para explorar / experienciar o despertar.

Sua espinha é composta de 33 vértebras empilhadas como blocos de construção inter camadas com discos de absorção de choque, nada menos que 641 músculos das costas e milhões de fibras nervosas permitem que você fique em pé e permita que você torça, dobre e permaneça imóvel. É um milagre que tomamos como garantido.

O que você está prestes a ler não é substituir tratamento médico. É para abrir a sua mentalidade para a possível conexão emocional que pode estar causando ou ampliando sua dor nas costas. A Coluna vertebral é o suporte não apenas de nossas cargas físicas, mas também das emocionais. Nossa espinha é nosso sistema de apoio e representa o suporte de vida e problemas com as costas geralmente significam que sentimos que não estamos sendo apoiados.

Coluna Cervical (C1 a C7) – pescoço

A Parte Superior das Costas tem a ver com a falta de apoio emocional; Sentindo que pessoas importantes em sua vida não o compreendem nem o apoiam. Você pode sentir-se mal amado, carente, abandonado ou pode estar retendo seu amor de alguém. Dor nas costas também pode significar que você sente que alguém está sempre de costas.

Ao mudar a crença de que você é responsável pela felicidade de outras pessoas, ela pode aliviar a dor na parte superior das costas e no pescoço. Quando você entende isso, estende esse entendimento ao outro, ou seja, o outro tão pouco é responsável pela sua felicidade, e você não deve depender da reação do outro pra se apoiar e ser quem é.

Quando você faz algo porque sente que tem que fazer para o outro para ser amado ou aceito está calculando uma reação esperada do outro a partir da sua ação. Você está dando todo o seu poder ao outro. É a reação dele que te importa mais do que você mesmo, e é a reação calculada e esperada dele que decide/define a sua ação, sua escolha, sua forma de ser e agir, assim o seu poder está dependente do outro sobre quem você não tem nenhum poder! Como você vai conseguir se estender, se colocar de pé em igualdade assim?

Quando você acredita que tem que fazer porque o bem estar e a felicidade e bem estar do outro depende disso, você está se sobrecarregando com um peso que não tem poder de carregar porque não te pertence. Entenda o fazer aqui como sendo sem o querer fazer, quando você precisa colocar muito esforço, quando tem um senso de obrigação que ultrapassa todos os seus limites saudáveis, quando é preciso abrir mão de si em prol disso. Entenda essa dinâmica como relação entre adultos não dependentes e que mesmo com crianças cujo você tenha responsabilidade, que dependem de você existe um limite, você dá o seu melhor e fica bem com isso porque é o seu melhor, ao mesmo tempo que está ensinando elas a respeitarem seus próprios limites o das outras pessoas e a ficarem do seu próprio lado quando atingirem esse limite e não puderem fazer mais, mesmo que gostariam de fazer, mesmo que lhes seja esperado mais. Alimentar culpa e ressentimento por julgar que o seu melhor agora não é bom o bastante destrói o seu apoio na vida.

  • Calcificações na cervical estão relacionadas a comportamento rígido, inflexível.
  • Hiperlordose Cervical evidenciam uma tristeza e dificuldade de acreditar na própria felicidade e/ ou uma pessoa que para não mostrar seu medo e necessidade do outro levanta o nariz.
  • A retificação da lordose anatômica cervical (perda da curvatura anatômica) relacionam-se a um excesso de exigência sobre si mesmo e perfeccionismo, uma pessoa que é inflexível com ela mesma principalmente a area a que se refere a parte superior das costas. Não aceita que não faz mais. Não fica do seu lado, não dá a si mesmo o apoio que espera dos outros.
  • Escoliose Cervical geralmente relaciona-se com uma tristeza do passado, a pessoa murcha em sua alegria e poder pessoal e a cabeça pende para um dos lados.

Coluna Torácica (T1 a T12) – tronco

Dor no meio das costas indicam dificuldade de posicionamento principalmente no que concerne suas emoções, essa região guarda o coração símbolo das emoções humanas:

Emocionalmente falando, a dor no meio das costas vem de se sentir culpado por “coisas” do passado inclusive posicionamentos. Talvez você tenha medo de explorar seu passado? Talvez você esteja escondendo o que está lá atrás? Você se sente esfaqueado pelas costas? Você se vê querendo gritar: “Saia das minhas costas!”. Se vê querendo, mas não faz, não se posiciona porque lá no passado quando o fez isso gerou algum problema que você considerou maior, e digno de culpar-se por. A pessoa não expõe o que sente mas se vê triste por não ser compreendida, atendida ou reconhecida. A pessoa não experiência as emoções de forma equilibrada de modo que ela as retém e as ressente ao invés de expressa-las e de ser apenas passagem para elas.

Vale pensar no que você colocou atrás do seu coração, o que você não quer ver, não admite que sente nem para si mesmo?

A fim de mover-se livremente para o seu futuro, você precisa liberar a raiva e a culpa do passado e abraçar seu presente e futuro com amor e leveza em seu coração. Sinta as emoções e deixe-as ir, não as retenha ou elas vão reter-te.

  • Calcificações na Dorsal estão relacionadas a tristezas profundas.
  • Hipercifose ( acentuação da cifose) evidenciam um esconder-se do Mundo, um encolher-se diante dos fatos que não sabemos como administrar.
  • Casos de retificação (perda da curvatura anatômica) relacionam-se de modo geral a um excesso de exigência sobre si mesmo.
    • As pessoas “retas”, retificadas nesta região, sofrem muito com a necessidade de ostentar o que não são. Elas entendem que sua sobrevivência e segurança dependem dessa ostentação.(consciente ou inconscientemente)
    • Casos de retificação que se relacionam mais ao perfeccionismo ocorrem em geral nas pessoas que foram muito cobradas e que acabaram se cobrando muito, especialmente a perfeição.
  • A Escoliose (curvatura lateral) da Região Dorsal em muitos casos relaciona-se ao “encurvar-se” diante de fatos que “não sei como”, ou “não posso mudar”, ou “sou forçado a aceitar”.
  • Hipercifóticos em geral são tristes e assumiram que a vida é triste mesmo, e nada se pode fazer para mudar.

A Metafísica da Dor no ombro e parte superior das costas: Seu coração está aberto?

PARTE INFERIOR DAS COSTAS

Coluna Lombar (L1 a L5 região da cintura) está relacionada ao “ter” na vida.

Dor Lombar  (sacral lombar e cóccix): Os tempos financeiros difíceis de hoje, são as suas finanças em uma bagunça? Você se preocupa com elas excessivamente? A falta de dinheiro, medo de não ter o suficiente, ou medo de perda material pode ser a causa de sua parte inferior das costas incomodando você. A quantidade de dinheiro que você tem não tem nada a ver com isso. É o medo da falta de apoio financeiro, o medo de sua própria sobrevivência que amplifica a dor e o excesso de cobrança, interna e externa.

Problemas na lombar relacionam-se em geral a insegurança, perdas, ou medo de perdas, ou de não conquistar, tanto no aspecto material, quanto emocional. A pessoa sente-se imobilizada gerando mais escassez.

  • A Hiperlordose Lombar, muitas vezes relaciona-se aos aspectos acima referidos, e em alguns casos relaciona-se à repressão sexual.
  • A Retificação Lombar pode ocorrer pelos motivos citados acima, pelo excesso de exigência de si mesmo e pelo perfeccionismo assim como na dorsal.
  • A Escoliose Lombar pode relacionar-se à rejeição intra-uterina, por patologia congênita óssea, o que às vezes também acontece na sétima cervical.

Eliminar a culpa paralisante, limpar o seu passado da raiva e transformar o seu medo em poder pessoal irá ajudá-lo a obter controle, bem-estar e encontrar a paz de espírito que você pode desejar em sua vida.

  • Se você deseja prevenir a dor lombar, a medida mais importante que você pode tomar é alongar e fortalecer os músculos centrais por meio de exercícios regulares. Yoga e Pilates são ideais para isso. O exercício aeróbico é útil porque fortalece o sistema cardiovascular, aumentando a circulação para os tecidos das costas. Esteja atento à sua postura: evite curvar-se, o que coloca uma grande tensão nas suas costas.

A Região Sacral está relacionada à sexualidade e a articular as mudanças necessárias

Problemas na Região Sacral relacionam-se a conflitos relacionados a sexualidade, sobretudo traumas e repressão e /ou a resistência de enfrentar algo que precisa ser mudado, protelar para tomar a decisão necessária. É como “se sentar nessa situação ”, em vez de se levantar e sair dela.

Nos casos de meninas que são esperadas meninos, é muito comum encontrarmos uma materialização sobre o sacro e dores na região. Estas mulheres, em geral, apresentam dificuldade nos relacionamentos íntimos, dificuldade de engravidar, cólicas menstruais, suscetibilidades a problemas no aparelho reprodutor (útero, ovários, seios etc.) frigidez. Homens com esse tipo de conflito materializam menos sobre o sacro, mas também manifestam problemas com a sexualidade, tanto com os relacionamentos, como no que diz respeito à suscetibilidade a problemas no aparelho reprodutor, inclusive em muitos casos sendo estéreis.

Não são apenas os problemas de coluna, mas todas as Articulações relacionam-se à nossa capacidade de nos “Articular” na Vida que é essencial para o nosso êxito tanto no trabalho, quanto nas relações e consiste na Flexibilidade e Maleabilidade, no jogo de cintura que precisamos ter para não desrespeitarmos os outros e nem a nós mesmos no processo da vida. Gerenciar as nossas emoções propicia comportamentos mais adequados e benéficos para nós mesmos.

Cura Prânica, EFT, Reiki, PNL, acupuntura e outras terapias alternativas se mostraram eficazes, mas é responsável utiliza-las de modo complementar, ou seja não troque o médico pelo terapeuta, utilize o conhecimento dos dois. Não adianta apenas olhar para a emoção e não corrigir a postura, não parar de fumar, não alongar etc, tanto quanto não adianta fazer todas essas coisas e não olhar para o seu psicológico e emocional. TIRE O “OU” DA SUA VIDA nessas questões. Use o que está disponível pra você, o holístico é um olhar integral, não é trocar a medicina por esoterismo, é considerar tudo e com um olhar individual porque cada ser é único.

Observe cuidadosamente o estresse, a depressão e a ansiedade, mochilas pesadas, postura inadequada, o não praticar exercícios, o excesso de peso, o tabagismo (se você fuma, pare – fumar literalmente priva seus discos vertebrais de oxigênio e nutrição) dieta pouco saudável , certos medicamentos e riscos do trabalho. Finalmente, encontre maneiras de relaxar se você estiver estressado, porque a tensão sozinha pode criar dor nas costas.

As emoções negativas produzem alterações metabólicas, alteração nos nossos hormônios e neurotransmissores. Isto é algo que devemos ter muito claro: Estados caracterizados pela angústia, medo, desapontamento, desânimo, significam desequilíbrio químico. Uma irregularidade entre a serotonina e a noradrenalina causa, por exemplo, um aumento na percepção da dor enquanto estresse ou ansiedade se traduzem em um maior nível de cortisol no sangue e aumento do ritmo cardíaco.  Quando acontece um “aceleramento” geral, há tensão muscular. Ou seja, músculos rígidos que alteram o equilíbrio dos nervos e dos ligamentos. 

A dor nas costas é um sintoma, então tratá-la em um nível físico é apenas uma solução de curto prazo. Entender e trabalhar a causa pode ajuda-lo a mudar hábitos, gerenciar suas emoções e ter uma vida melhor.

É importante ter a dor nas costas verificada por um médico.



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Os 4 Arquétipos e Estações do Ciclo Menstrual

“Quando tentamos nos forçar a ser lineares e constantes, a ser as mesmas mulheres alegres, extrovertidas e produtivas todos os dias, estamos nos preparando para nos sentirmos fracassadas – e para suspeitar que perdemos a cabeça em certos momentos do mês. Lembre-se, as mulheres em nossa sociedade são socializadas para sempre serem simpáticas, cuidadoras, sempre se doarem e nunca mostram insatisfação. Talvez a melhor maneira de perceber suas emoções pré-menstruais é reconhecer que é um momento em que você finalmente se permite expressar as frustrações que a sociedade espera que você reprima.” -Toni Weschler

Sim, mulher é de Lua! Intrinsicamente cíclica! O ciclo feminino compreende quatro fases de acordo com as quatro fases da lua, tendo aproximadamente 28 dias e pode variar entre 24 e 35 dias, podendo ser dividido em: fase pré-ovulatória, fase  ovulatória, fase pré-menstrual e fase menstrual. Essas fases e suas energias ainda se relacionam com as estações do ano e com os arquétipos da donzela, mãe, feiticeira e anciã.

Semana 1: Inverno interno –  Por volta do dia 1-6 do seu ciclo menstrual, quando você está sangrando.
Semana 2: Primavera Interior – Por volta do dia 7 a 13, quando você está na fase de pré-ovulação.
Semana 3: verão interno – por volta do dia 14-21 durante a fase de ovulação.
Semana 4: Queda interna – Por volta do dia 22-29 durante sua fase lútea , pré menstrual(desaceleração novamente).

Cada mulher é única. Você pode acabar tendo um ciclo mais curto ou mais longo, o que incorpora uma certa estação/arquétipo mais longa do que as outras ao longo de cada mês. A Lua que o seu ciclo se relaciona no inicio pode ser outra, e você pode se sentir desconectada da lua, mas ao rastrear seu ciclo ele começa naturalmente a se alinhar ainda que de forma única. Após algumas mandalas a relação da sua fase cíclica com a fase da lua fica mais clara.

Semana 1 – A Anciã e o Inverno

  • Temporada: Inverno
  • Arquétipo: Mulher Sábia / Velha /anciã/bruxa
  • Fase de Sangramento – Menstruação
  • Lua nova

No período menstrual entramos no arquétipo da Anciã e na fase do inverno. Este é o primeiro dia em que você começa a sangrar e é a primeira semana do seu ciclo.

A fase de sangramento do ciclo é o momento em que nossa energia e hormônios estão baixos o tempo todo, temos menos energia física, nossa força está voltada para dentro. A maioria das mulheres, quando possível, descansam mais nos primeiros dias da sua “lua”. Nesse período podemos ter uma maior abertura para o inconsciente, nossas memórias e energias ancestrais, é um período de recolhimento em que precisamos entrar em nosso espaço sagrado.

De acordo com a sabedoria das mulheres antigas, a fase da anciã é uma época em que o véu entre os mundos se tornam mais tênues. Diz-se que uma mulher em sua lua é mais poderosa e tem um acesso mais profundo à sua própria sabedoria. Em tempos mais antigos, as mulheres se separavam dos homens durante o período de sangramento para se reunir em cabanas ou tendas menstruais para se renovar e se sintonizar com o mundo espiritual.

O inverno é uma época de reflexão interior, uma época de morte metafórica.

Hibernação e repouso são duas qualidades do inverno que caracterizam com precisão o que é esta fase para uma mulher. O inverno interno não é uma época para dar aos outros, mas para nós mesmas. Aprender a amar a si mesma durante esse período e respeitar seus limites é o comportamento mais saudável que podemos adotar para nós mesmos e nossa família. 

Durante o período de inverno também aprendemos a deixar ir, é a fase de renovação e limpeza do que foi e do que não foi, para abrir espaço para o que pode ser, é o fim e o começo. 

Palavras-chave: Paz e sossego, descanso, tempo sozinho, dê-me espaço, aconchego, não estou disponível para você agora, sensibilidade, sabedoria, criatividade, desapego, renovação. 

Deusas e orixás relacionadas: Kali, Héstia, Nanã, Hécate

Semana 2 – A Donzela e a Primavera

  • Temporada: Primavera
  • Arquétipo: A Deusa, A Donzela
  • Fase pré-ovulatória -folicular
  • Lua crescente

Após o fim da menstruação, entramos na fase pré-ovulatória. Durante essa fase, o hormônio estradiol (um estrogênio) está subindo e os níveis de energia começam a voltar. Podemos nos sentir mais dispostas, extrovertidas, energizadas e ativas fisicamente.

Pense em como você se sente na primavera!

 Conforme a mulher entra em sua fase interna da primavera, ela está pronta para voltar ao mundo no arquétipo da Donzela, com uma energia mais solar e ativa. Como uma predisposição a ação. Este é o momento ideal para dedicar tempo aos nossos projetos, aprendizado e execução. 

Deusas e orixás relacionadas: Ártemis, Atenas, Ewá, Onirá

Palavras-chave: Renascimento, renovação, recomeço, produtivo, focado, independente, aprendendo, forte, capaz de enfrentar desafios, fisicamente energizado, concentração, execução, entusiasmo. 

Semana 3 – o Arquétipo da Mãe e o Verão

  • Temporada: Verão
  • Arquétipo: Mãe
  • Fase de Ovulação – fértil
  • Lua cheia

A fase de verão é quando as coisas começam a esquentar – literal e metaforicamente. Esta é a terceira semana do ciclo menstrual, onde ocorre a ovulação.

Eu amo o paralelo do corpo à terra em O Jardim da Fertilidade: “Como a superfície da terra, uma mulher em idade fértil passa por fases de resfriamento e aquecimento, que por sua vez criam umidificação e secagem, Sua fase fértil é seu próprio verão abafado. Este é um tempo de amadurecimento e de realização – seja a vida ou a criação frutífera de seus esforços. É uma fase altamente produtiva, cheia de energia, impulso criativo e sexualidade . A lua cheia redonda espelha o ovo. É a manifestação da lua escura. Irradiando sua energia para fora e conectando-se com a comunidade está no cerne desta fase. 

Durante a fase fértil, os níveis de estrogênio atingem o pico e a glândula pituitária secreta o hormônio luteinizante, causando a ruptura de um óvulo maduro do folículo e do ovário, resultando na ovulação. Sua temperatura corporal será maior nesse período por isso é a fase do verão interno.

Durante a fase ovulatória, manifestamos o arquétipo da Mãe que confere uma energia de nutrição externa, nos tornando mais disponíveis para os outros e para as nutrir as nossas relações. É uma fase altamente produtiva pois a energia sexual está bem ativa nessa fase solar, conferindo não só mais desejo sexual, libido, mas também tesão por fazer as coisas que são necessárias e socializar. É uma fase de vitalidade, criatividade, comunicação, sexualidade e receptividade.

  • algumas pesquisas sugerem que a ovulação é a melhor hora para pedir o que você quer – seja do seu parceiro, ou pedindo um aumento no trabalho por exemplo.

Deusas e orixás relacionadas: Deméter, Isis, Oxum, Iemanjá, Amaterasu, Afrodite

Palavras-chave: externo, expressivo, sedutora, criativa, lúdico, comunidade, construção de relacionamento, serviço, nutrir, amor, sexualidade, criar, construir, libido.

Algumas características ajudam a identificar o período da ovulação:

  • Leve desconforto ou dor abdominal
  • Fluido cervical: inicia seco e vai se tornando cada vez mais úmido, até parecer água. Quanto mais fluido, mais perto da ovulação você está.
  • Inchaço das mamas.
  • A temperatura aumenta e volta a cair no primeiro dia da próxima menstruação.

Semana 4 – A Sacerdotisa e o Outono

  • Temporada: Outono
  • Arquétipo: Mulher Selvagem / Sacerdotisa / Feiticeira
  • Fase Lútea – Pré-menstrual  
  • Lua minguante – geralmente

O outono é a quarta semana do seu ciclo e é aqui que as coisas começam a desacelerar. É  hora de ir diminuindo o ritmo e se preparando para a menstruação.

Depois da ovulação, o folículo vazio se torna o corpo lúteo, que permanece na superfície do ovário e produz progesterona para revestir o endométrio. A progesterona também faz com que a temperatura se torne mais quente e o fluido cervical seque. Caso a implantação não ocorra, após uma média de 14 dias, no máximo de 16 dias, o corpo lúteo se desintegra e seu revestimento uterino é liberado, desencadeando no período menstrual.

Este é um momento dinâmico que se altera gradualmente à medida que a fase avança. Sua lua interior se afasta do calor do verão interior e se move para a longa expiração do início do outono . Durante essa fase, sua intuição se intensifica e você pode desejar nutrição espiritual, um tempo sozinha, rituais de autocuidado e comunicação autêntica mais do que um toque físico . Preste muita atenção às suas emoções e reconheça-as. Isso diminui a probabilidade de ser expresso pelo corpo como um sintoma. Essa fase pode ser a mais dramática de todas e ter o maior impacto em nossa vida diária.

Muitos profissionais da saúde da mulher afirmam que a TPM é um sintoma de nossos tempos. Embora possamos tentar ignorar as necessidades de nosso corpo, nossa conversa corporal geralmente fica mais alta como resultado e se manifesta como extrema irritabilidade e fadiga, cólicas, entre outros sintomas.

Deusas e orixás relacionadas: Cerridwen, Morgana,  Baba Yaga, Obá, Yansã

Palavras-chave:  energia baixa, hormônios caindo, mais espaço, peça menos de mim, não quero dar agora, temperamental, menos foco e concentração, quero criar, menos coordenado, mentalmente criativo, criatividade ativa e intensificada, assertiva, estratégica. 


Muitas mulheres sentem que não têm nenhuma conexão com a lua. Quando começam a observá-la regularmente, o ciclo pode começar a se sincronizar com a lua. E isso é único, será a sua lua e não necessariamente será igual para todas, a mesma fase da lua, a mesma fase do ciclo. Mas ficará claro pra você a relação.

Essa é a conexão inegável que existe entre o corpo feminino e a lua, que está além da compreensão mental, que é a sabedoria esotérica da experiência feminina por causa de sua capacidade de sangrar.

Nossa conexão com a lua nos desperta para a sacralidade da menstruação e nos lembra que sangrar com a lua, circular com os ritmos da terra, faz parte da experiência de nascer mulher. Este é o rito nascimento milagroso e misteriosa de todas as mulheres. Quando você começa a traçar sua menstruação em relação à lua, você começa uma viagem para dentro de si. Você se dá conta de que seu corpo, como a Terra, está conectado a um padrão universal atemporal que é maravilhado desde o início.

Se você deseja se aprofundar Miranda Gray, no livro Lua Vermelha e Descubra as Deusas dentro de você resgata os ensinamentos sobre os arquétipos femininos durante cada fase.

No artigo Mulheres de lua você pode aprender sobre e baixar a Mandala Lunar Menstrual para rastrear seu ciclo, analisa-lo e compreender mais de si mesma conforme passa por cada fase do ciclo.


Recursos para Mulheres trabalharem o Sagrado Feminino

Você deseja viver plenamente como a mulher apaixonada, espiritual, poderosa, amorosa, criativa e sensual que você sabe que realmente é?

Meridiano da Bexiga; Armazém das Águas

Foto por James Wheeler em Pexels.com

A bexiga é chamada de ‘Ministro do Reservatório’, este meridiano é o meridiano mais longo e complexo. É uma víscera oca, segundo a teoria Zang-Fu da MTC, com características Yang, pertencente ao elemento Água e associada ao Rim. 

Nossos corpos são aproximadamente 60% de água, com a água sendo o principal componente do sangue, das células e o meio pelo qual qualquer coisa pode se mover ou fluir no corpo. E a bexiga é o  “o oficial que controla o armazenamento de água”.

Água, no nível da mente, refere-se à sua fluidez, seu fluxo de idéias, pensamentos, atitudes e concepções.  

Na natureza a água toma muitas formas, uma garoa, uma chuva forte, um lago calmo, um oceano tempestivo, águas transparentes ou escuras, uma névoa sutil ou cegante, pode ser fervente, morna, congelante, ou congelada. Água é o elemento capaz de assumir a forma apropriada conforme a necessidade. Em desequilíbrio, perdemos essa adaptabilidade. Não somos mais adequados em nossas reações. Nossa mente perde o controle apropriado. Não sabemos mais quando ficar quietos e parados ou quando a ação e a força são necessárias.

 Mesmo um ligeiro distúrbio pode ser percebido como uma grande catástrofe, vista de forma desproporcional. A mente pode voar em um milhão de direções, imaginando todos os tipos de cenários alarmantes.  Como a emoção associada ao elemento Água é o medo, os pensamentos se tornam aterrorizantes. 

Com a “mente seca” tendemos a nos tornar teimosos, estreitos, fixos e frágeis em nosso pensamento. Apegados a crenças e conceitos, não temos a capacidade de liberar o que é velho, tóxico e rançoso. Sem a capacidade de “seguir o fluxo”, perdemos nossa habilidade de nos adaptar e mudar.  Perdemos a qualidade da água, que inatamente encontra seu caminho através, sobre ou sob qualquer coisa que esteja em seu caminho. 

Na natureza, a água atravessa todos os tipos de terreno (colinas, montanhas, vales) em seu caminho para o mar. Quando flui desobstruída encontra seu caminho por cima, por baixo ou em torno de qualquer barreira. Em nossas vidas, também encontramos terrenos variados e, às vezes, barreiras aparentemente intransponíveis. Nosso caminho pode parecer bloqueado. Podemos ficar presos em um vale e não encontrar saída. Podemos ficar paralisados ​​de medo. Ou podemos contornar ou remover os obstáculos. Podemos fluir com o que a vida nos apresenta e seguir nosso caminho cientes de que o caminho é mutável não fixo. Que fazer planos é importante mas eles terão que se adaptar no caminho.

Uma mente sã, no que diz respeito ao Oficial da Bexiga, está segura de que contém um reservatório de força mental e resistência do qual se pode recorrer. É capaz de analisar, concentrar, estudar, memorizar, bem como ter a capacidade de estar em um estado meditativo – vazio, capaz de testemunhar o movimento de si mesmo de um local de tranquilo desapego.

Harmonia na Bexiga significa usar apenas o quantidade de reserva para a tarefa em questão – nem em excesso nem em falta. Porém, quando a água não está contida ou sem limites, ela se espalha e flui por toda parte, de forma aleatória e descontrolada. 

Normalmente, se temos um meridiano da bexiga desequilibrado, estaremos preocupados com a energia em um nível quase existencial – imaginando se temos força para continuar. O pesadelo em que isso pode se transformar para alguns é um terror ressecado e paranoico de temer por nossas vidas, de modo que podemos ficar desesperados em busca do menor resquício de refresco e energia. Mas nunca podemos reter a água ativamente – ela literalmente escorrega por entre os nossos dedos e, energeticamente, é necessário um nível de confiança e rendição para ser capaz de segurar um vaso, um Graal, para segurar as águas da vida. Na terra, a terra dura e seca fará com que chuvas repentinas se movam e passem e precisamos de uma disciplina de rendição e permeabilidade para sermos capazes de manter este recurso dentro de nosso campo de energia ‘(Paul Hougham’ The Atlas of Mind, Body and Spirit ‘p156)

Resumo :

Bexiga
Órgão EmparelhadoRins
Corazul profundo
Horas de pico15h-17h
Ramos Físicossistema nervoso autônomo
Funçõesarmazena e elimina a urina

Funções da Bexiga

É responsável por armazenar e excretar os resíduos urinários que são transmitidos pelos rins. Durante a micção, os músculos da Bexiga se contraem, abrindo o esfíncter para permitir que a urina flua pela uretra. O excesso de água, açúcares, resíduos tóxicos solúveis e outros compostos contidos na urina são eventualmente eliminados neste processo. Como órgão, a bexiga tem apenas esta função.

O trabalho deste Oficial é garantir que a quantidade correta de fluidos esteja, de fato, nos locais corretos para que cada órgão, função e sistema – física, mental e espiritualmente – tenha a lubrificação adequada para permitir um movimento suave, flexibilidade, limpeza e crescimento.

Como sistema de energia, o canal da bexiga está intimamente relacionado ao sistema nervoso autônomo. Isso ocorre porque o meridiano da bexiga corre ao longo da parte posterior do corpo, dos olhos ao dedinho do pé, com dois ramos paralelos fluindo ao longo de cada lado da coluna. Esses quatro ramos do meridiano da bexiga influenciam diretamente os troncos simpático e parassimpático do sistema nervoso autônomo, que regula nossa resposta de luta-fuga e, por sua vez, todas as funções vitais básicas do corpo.

Nas pressões da vida moderna, muitas pessoas sofrem de um sistema nervoso simpático excessivamente ativado, causando um estado constante de apreensão, angustia e medo. Isso pode ser acompanhado por tensão e dor ao longo da coluna e em sua periferia. A tensão nas costas e a dor podem ser aliviadas estimulando o fluxo de energia ao longo dos ramos espinhais do meridiano da bexiga. Essa estimulação induz relaxamento total ao mudar o sistema nervoso autônomo para o modo parassimpático reparador e repousante.

O meridiano da bexiga rege a parte posterior do corpo. Com pontos em duas linhas nas costas, é fácil ver como as costas constituem um campo fértil para o armazenamento de velhas feridas que mais tarde se tornam desequilíbrios de órgãos. Além de suportar o fardo do passado, as costas também devem suportar as pressões normais da vida cotidiana, incluindo sentimento de dever, exigências de autoridade, culpa, fardos que são físicos e psicológicos.

Questões de consciência da bexiga:
Confiança, coragem, intimidade, entusiasmo, liberação, expressão, suspeita, sensualidade, sexualidade, controle, ressentimento, ciúme, força de vontade, medo, ansiedade, raiva

Padrões comuns de desequilíbrio dos meridianos da bexiga:

  • Físicos:  Como o Meridiano de Tai Yang é considerado o mais externo, é o primeiro meridiano a ser invadido se houver algum ataque externo. Portanto, sua desarmonia pode causar sintomas como dificuldade para urinar, incontinência, micção frequente e urgente, dor ao urinar, urina escura ou com sangue, dor nos olhos, coriza, sangramento nasal e congestão nasal. Dor na cabeça, pescoço, costas, virilha e áreas das nádegas indicam desarmonia na via do Meridiano da Bexiga. assim como desidratação, febre, sede, diabetes, aversão ao frio, dores de cabeça occipitais, pescoço rígido, prolapso do útero em mulheres, próstata inchada em homens, infecções urinárias frequentes – especialmente em mulheres que estão com raiva com homens, artrite, obesidade, cólicas menstruais.
  • Psicoemocionais: Suspeita, ciúme, apego a rancores antigos, medo associado a ambientes frios, mudança de humor, excesso de entusiasmo, falta de confiança, apatia, baixa libido, medo habitual, inflexibilidade mental e emocional baseada no medo, atitude negativa. Falta de capacidade de tomar decisões e diminuição do caráter moral. 
  • Ciclo do medo e da bexiga
    • Poucas coisas perturbam mais nosso bem-estar espiritual do que sentir que temos pouca ou nenhuma energia em qualquer nível, acompanhada por uma sensação de pânico interno e agitação, e nos sentimos incapazes de enfrentar a vida em seus termos. Podemos congelar de medo ou nos debater de medo, imaginando-nos sozinhos, isolados, sem ajuda e enfrentando um futuro assustador. Tudo e todos parecem uma ameaça. Queremos esconder, precisando descansar, uma saudade da hibernação que poderia restaurar nossas reservas. Ficamos preocupados com a autopreservação e, à medida que nossos recursos diminuem ainda mais, nossa vontade de viver diminui também.
    • No extremo oposto, um meridiano da bexiga doente pode se manifestar como falta de medo. O que não será uma expressão verdadeira e saudável de coragem em circunstâncias apropriadas. Mas uma perigosa e falsa bravura, isso é na verdade um esforço para escapar do medo real, que sempre se esconde nas águas lamacentas e aterrorizantes bem abaixo da superfície . Quanto mais medo tivermos dentro de nós, maior será a exibição externa de destemor, um exterior protetor rígido. Isso pode se manifestar como uma prática extrema de artes marciais, musculação, munições, armas, estar em uma gangue violenta ou se envolver em atividades e esportes perigosos de maneira excessiva. Veja isso não significa você buscar ter uma experiência radical uma ou outra vez mas um vício neste tipo prática, tudo que for excessivo está em desequilíbrio.

Inimigos da bexiga:
Estresse emocional, longos períodos de medo, terror ou pânico danificam o sistema nervoso autônomo. Água potável de má qualidade, Toxinas da água como cloro e flúor, Tinturas de cabelo, Cosméticos, Metais pesados, Desidratação, Sal de mesa processado. Evite exceder em alimentos que produzem ácidos, como cafeína, refrigerantes, açúcar, trigo, glúten, doces, álcool, pimenta, alimentos picantes, frutas cítricas em excesso, pimenta, tomate, suco de cranberry.

Amigos da bexiga
Beba bastante água de qualidade por dia. Relaxe e aceite tudo com um pequeno sorriso interior. Use apenas sais saudáveis ​​como o sal do Himalaia, Celta ou sal marinho não processado. Faça uma dieta alcalina rica em frutas e vegetais frescos.

  • Melhores alimentos para a bexiga: Vegetais crucíferos, brócolis, couve de Bruxelas, repolho, cenoura, couve-flor, aipo, pepino, cogumelos, ervilhas, rabanetes, abóbora, abobrinha, batata doce, inhame, alho, cebola, alga, lagosta, caranguejo, camarão , amêijoas, mexilhões, ostras, sementes de gergelim preto, bagas de goji, sementes e nozes, óleos de nozes, pinhões. Todos os grãos. caldo de osso. Cordeiro, Veado, Porco. Frango, Ovos, Peru, Salmão. Bananas, mirtilos, melão, peras, passas, melancia. Sucos de vegetais, sopas e caldos de vegetais.
  • Óleos Essenciais: Existem muitas maneiras pelas quais os óleos essenciais podem ajudar no equilíbrio do chi dos parceiros rins e bexiga. Por causa de sua associação com o inverno, há uma sensação de frio com fraqueza do yang dos rins. Pode-se sentir extremidades frias, núcleo interno frio, micção frequente e dor nas articulações inferiores. Óleos essenciais aquecidos, massageados no corpo ou colocados em água quente do banho ou em escalda pés (adicione sal mineral / marinho para efeito diurético) podem aliviar o frio interno e as dores. Alguns desses óleos incluem * canela, zimbro, gengibre, pimenta-do-reino, hortelã-pimenta, cânfora, árvore do chá ou alecrim.
  • Juniper é um ótimo diurético por si só e atua na redução do edema e da estagnação da linfa.
  • Os óleos essenciais para estimular a acuidade mental e ajudar na fadiga mental são * manjericão, cardamomo, hortelã-pimenta, alecrim, limão e capim-limão *. 
  • Óleos que ajudam a aliviar o medo são camomila, clary, manjerona, lavanda, gerânio, bergamota, olíbano, neroli e sândalo *. Esses óleos podem ser usados ​​em combinação ou sozinhos em uma lâmpada de aroma, banho, ou em um óleo de massagem. 

Meridiano Pangguang

O Meridiano Pangguang – Taiyang do Pé é bilateral, com 67 pontos em cada lado. Inicia em B1, recebendo Qi do do Canal do Intestino Delgado pelo ponto ID18, no canto interno do olho, superior e lateral ao ângulo medial do olho.

Caminho do meridiano da bexiga: O Meridiano da Bexiga começa no lado interno do olho e atravessa a testa para chegar ao topo da cabeça, onde se ramifica para o cérebro. O canal principal atravessa a parte de trás da cabeça e se divide em dois ramos. Um ramo cruza o centro da base do pescoço e se estende para baixo paralelo à coluna vertebral. Uma vez na região lombar (parte inferior da coluna), ela se ramifica para alcançar a bexiga. O outro ramo cruza a parte posterior do ombro e desce por fora, que é adjacente e paralelo ao ramo interno. Ele continua descendo até chegar às nádegas, onde dois ramos passam pela parte de trás da coxa ao longo de caminhos diferentes que se unem na parte de trás do joelho. O meridiano articular então continua ao longo da parte de trás da perna, circula atrás do tornozelo externo, corre ao longo da parte externa do pé e termina no lado lateral da ponta do dedo mínimo, onde se conecta com o meridiano do rim.

Pontos do Meridiano da Bexiga

Principais pontos do Meridiano da bexiga

Ponto B1 ou Olhos Brilhantes

Ponto de Encontro dos Canais da Bexiga, Intestino Delgado, Estômago, Vesícula Biliar e Sanjiao com os Vasos Governantes, Motilidade Yin e Motilidade Yang.

  • Função: Expele o vento, limpa o calor, ilumina os olhos, alivia a dor, a coceira, e o lacrimejamento.
  • Indicações: vermelhidão, inchaço e dor nos olhos, coceira no canto do olho, lacrimejamento, cegueira noturna, daltonismo, visão turva.

Shu Dorsais da Bexiga

Também, os pontos Shu Dorsais dos diversos órgãos, são desde o B13 até B28. Pontos B31 ao B35 são usados para tratar patologias urogenitais, tanto masculinas como femininas. Por exemplo: menstruação irregular, impotência e prolapso uterino, além de pontos para indução ao parto.

Ponto B 58 (fei yang): Voar em ascendência

  • Função: remove obstruções do canal, fortalece os rins. Como ponto de junção (conexão Luo) do meridiano, o B 58 pode ser usado para criar equilíbrio e harmonia entre os dois Oficiais.  Tonificar B 58 vai puxar o excesso do Rim para a Bexiga deficiente.
  • Indicações: dor de cabeça, visão turva, obstrução nasal, epistaxe, dor nas costas, hemorroidas, fraqueza da perna.
  • Usado por sua conotação espiritual, este ponto traz paz, ordem e harmonia para componentes dispersos, especialmente pensamentos e sentimentos. Ele cria ordem a partir do caos. Restaurando a nossa habilidade de ver as coisas pelo tamanho que elas são, podemos finalmente lidar com elas.

B 60kun lun / montanhas Kunlun

  • Ponto de fogo.
  • Função: Expele o vento, remove obstruções do canal, relaxa os tendões, limpa o calor, revigora o sangue, fortalece as costas.

Na mitologia chinesa, as montanhas Kun Lun eram um lugar sagrado alto. Alcançar os picos dessas montanhas era residir com os deuses e imortais em um lugar de clareza e quietude – bem acima dos medos e sentimentos de ser inundado, atolado, esgotado, congelado e imóvel. 

  • Indicações: dor de cabeça, visão turva, rigidez do pescoço, epistaxe, dor nos ombros, costas e braço, inchaço e dor do inferno, parto difícil, epilepsia.
  •  Limpa a mente e o espírito, liberando tensão e negatividade. Usado na hora certa, esse ponto quebra o gelo e derrete as paredes de separação e solidão. Conhecemos a expressão coloquial “congelar os ativos”, que significa que não se tem acesso às suas reservas bancárias. Internamente, é preciso ter calor para descongelar e dar aos Oficiais a garantia de que as reservas estão acessíveis.

Ponto B 63: jin men / portal de ouro

Este é um portão de entrada para o reino. É um portal para a abundância de recursos – o tesouro real de tudo que é bom, bonito, energizante, revitalizante e curativo. Ele realmente traz uma qualidade espiritual dourada a tudo. Renova e inspira o paciente em seu caminho espiritual.  

  • Função: acalma os tendões e acelera os vasos conectores, abre portais, acalma o espírito.
  • Indicações: Mania, epilepsia, convulsão infantil, dor nas costas, dor no maléolo externo, deficiência motora e dor nas extremidades inferiores. Cansaço físico mas também emocional.

Ponto B 64: (jing gu ) Osso Capital

O nome “capital” implica importância, como na capital de um estado ou nação. Capital também significa riqueza ou ativos disponíveis para produzir mais riqueza. Este ponto atinge tais reservas internas. Os ossos são a parte mais profunda e densa do corpo, rica em minerais, proporcionando suporte e estabilidade. Como tal, este ponto tem um efeito profundo nos ossos, reforçando e fortalecendo a base do paciente, acessando as riquezas profundas do corpo, mente e espírito, e enormes quantidades de energia extra e poder obtidas somente na “capital”.

Como ponto de origem ( yuan ), esse ponto é frequentemente usado para aterrar ou ancorar um tratamento. Ele compartilha as qualidades de todos os pontos de fonte de ser capaz de contatar e acessar reservas profundas dentro de um Oficial (órgão / função), tonificando e fortalecendo aquele Oficial dentro de si, trazendo energia para a superfície, conforme necessário, onde ela pode ser usada. As reservas mantidas no elemento Água fornecem a força para resistir. Sem as reservas adequadas, o corpo, a mente e o espírito murcham e morrem por falta de força e resistência. A vontade e a determinação estão seriamente comprometidas, e o futuro parece uma perspectiva assustadora.

  • Função: Libera os canais e acelera os vasos de conexão, acalma o Coração e o espírito, dissipa o vento e limpa o calor.
  • Indicações: dor de cabeça, rigidez do pescoço, dor na região lombar e na coxa, epilepsia.

Ponto B65 (Shugu) Osso permanente ou  Osso de ligação

O elemento Água está diretamente associado ao estado dos ossos, bem como à sua capacidade de cicatrização em caso de danos ou fraturas. O osso inclui a medula óssea, o cérebro e a presença de problemas de desenvolvimento e crescimento (relacionados à Madeira, pois B 65 é o ponto Madeira do meridiano) podem ser atribuídos ao desequilíbrio no elemento Água. Este ponto melhora a cicatrização dos ossos e beneficia todo o sistema esquelético. Os ossos sustentam nossa estrutura e mantêm a integridade correta do corpo, da mente e do espírito. As fraturas não ocorrem apenas no corpo físico. O trauma pode fraturar a mente e o espírito, além de causar o colapso deles. Na falta de cicatrização adequada, um osso (em qualquer nível) pode deixar fraqueza, deformação e incapacidade permanentes. Este ponto traz essência, vitalidade e força que podem ajudar esses fracos.

  • Função: remove obstruções do canal, limpa o calor e elimina o vento.
  • Indicações: mania, dor de cabeça, rigidez do pescoço, visão turva, cicatrização dos ossos, dor nas costas, dor nas extremidades inferiores.

Ponto B66 (Zu tong gu ou tong gu) Passagem do Vale

  • Função: limpa o calor, remove obstruções do canal e elimina o vento.
    • Sendo o ponto Água do meridiano, este ponto pode ser utilizado como ponto horário entre as 15h e as 17h. Utilizamos pontos horários para limpar entulhos e obstruções acumuladas, permitindo-nos ver o verdadeiro estado de um Oficial.

Como em um lago coberto por folhas precisamos limpar a superfície para ver o verdadeiro estado das águas. Este ponto, usado como um horário, nos fornece os meios para saber. Ele limpa a água, bem como abre o caminho para que a água flua livremente.

  • Indicações: dor de cabeça, rigidez do pescoço, visão turva, epistaxe, mania, medo do futuro.
  •  Este ponto, utilizado pela sua conotação espiritual (a qualquer hora do dia), pode penetrar nas profundezas do vale e abrir caminho, elevando-nos para além dos obstáculos, libertando-nos do medo de um futuro desconhecido. Quando parece que perdemos nossa habilidade de fluir e nos adaptar ao caminho como faz a água.

Ponto B67 ou Onde Começa o Yin

O último ponto é B67, está localizado na margem ungueal lateral do 5º dedo do pé, na lateral e proximal a raiz da unha, na intersecção das linhas traçadas da base e da margem lateral da unha.

Como o ponto metálico do meridiano, o B 67 é frequentemente usado como um ponto de tonificação. Como tal, pode ser usado quando o Intestino Grosso (a “mãe” da Bexiga) tem um excesso relativo de energia em relação à Bexiga.o que é determinado pelo diagnóstico de pulso e, se encontrado, a tonificação do B 67 moverá o excesso da “mãe” para seu “filho” faminto. Esta é uma simples transferência de energia e um dos tratamentos mais elegantes que podemos administrar – conectar uma criança faminta ao seio de sua mãe.

  • Usado por sua conotação espiritual, esse ponto pode ser usado em pacientes desequilibrados com Água que atingiram seu limite (ou extremidade) de resistência e estão prontos para “jogar a toalha”. Eles podem estar exaustos, com medo, ansiosos, deprimidos, prontos para desistir, sentindo que não têm mais nada para dar. Este ponto pode reenergizar e reabastecer profundamente este Oficial quando o tanque de armazenamento estiver quase vazio.

♾interconexão

* O conteúdo é fornecido apenas para fins educacionais e não tem como objetivo substituir o aconselhamento, diagnóstico ou tratamento médico profissional.


Meridiano do Intestino Delgado

Associado ao coração o intestino delgado controla as emoções mais básicas, conforme refletido no termo chinês duan chang (‘intestinos quebrados’), que é equivalente ao termo ‘coração partido’. Seu meridiano de energia atinge a cabeça, onde influencia a função da glândula pituitária, a “glândula mestra”, cujas secreções regulam o crescimento, o metabolismo, a imunidade, a sexualidade e todo o sistema endócrino.

Conhecido como o ‘Ministro da Recepção’, O Intestino Delgado é um órgão Yang do Elemento Fogo emparelhado com o Coração Yin. Com cerca de seis metros de comprimento, ele se enrola na cavidade abdominal, recebe alimentos parcialmente digeridos do estômago e os refina posteriormente, separando ‘o puro do impuro’, ou seja os nutrientes úteis que o mesmo absorve para o sangue ou resíduos a serem eliminados movendo-os para o intestino grosso para eliminação. Sua superfície é uma camada mucosa contendo bactérias benéficas e partes essenciais do sistema imunológico.

O Intestino Delgado influencia a clareza mental, o julgamento e a capacidade de discernimento. A capacidade de distinguir questões relevantes com clareza antes de tomar uma decisão é atribuída ao Intestino Delgado.

Na Medicina Tradicional Chinesa, a tomada de decisão envolve três (3) órgãos:

  • Intestino Delgado que gerencia a capacidade de discriminação e avaliação crítica;
  • Coração oferece a clareza mental;
  • a integração destas informações é feita pela Vesícula Biliar o grande tomador de decisões.

O Intestino Delgado – Xiaochang – também nominado como Taiyang da Mão.

Intestino delgado
Órgão EmparelhadoCoração
CorRosa
Horas de pico13h-15h
Ramos Físicossangue, língua, garganta, suor, tez facial
Funçõesabsorve nutrientes, digestão e eliminação

Funções do Intestino Delgado

  • Recebe os Alimentos em transformação do Estômago
  • Filtra os alimentos, separando os puros dos impuros
  • Participa do metabolismo dos líquidos
  • Absorção de água, absorção de nutrientes e funções intestinais

O intestino delgado é composto por três partes estruturais que são o duodeno, o jejuno e o íleo.

  • O duodeno é a primeira parte do intestino delgado que está conectada ao estômago. Existem dois sucos importantes despejando no duodeno, que são o suco pancreático que é secretado pelo pâncreas e o suco biliar que é secretado pelo fígado, que ajuda a digestão das gorduras, onde as transforma em emulsão gordurosa.
  • O jejuno conecta o duodeno ao íleo e é a seção mediana do intestino delgado. O comprimento do jejuno é de cerca de 2,5 m. Ele contém as plicas circulares e as vilosidades que aumentam sua área de superfície. Os produtos da digestão (açúcares, aminoácidos e ácidos graxos) são absorvidos aqui na corrente sanguínea.
  • O íleo é a parte do intestino delgado que segue o duodeno e, no íleo, o suco intestinal é derramado, A digestão completa dos diferentes tipos de alimentos ocorre no íleo. A digestão das gorduras ocorre no intestino delgado especialmente no duodeno.

O alimento passa por dois processos que são a digestão e a absorção no sistema digestivo, e o alimento digerido é absorvido pelas paredes do intestino delgado, chegando então ao sangue que o distribui por todos os órgãos do corpo.

O que Desequilibra o ID

Consumo excessivo de alimentos com poucos nutrientes que exigem classificação excessiva causa danos aos intestinos. Comer correndo, sem mastigar completamente, estressa o intestino delgado.

Um intestino delgado fraco perde a capacidade de discernir os nutrientes úteis do lixo.

A função do Intestino Delgado também pode ser afetada por emoções como a raiva, que causa a estagnação do Qi do Fígado, e sentir medo, os quais, juntos, podem fazer com que a digestão pare completamente. 

Padrões de desequilíbrio do intestino delgado:

Agora, vamos ver que tipo de sinais e sintomas se manifestam quando há um problema com o canal do intestino delgado. 

  • Garganta dolorida
  • Pescoço rígido e dolorido
  • Inchaço do pescoço
  • Inchaço da bochecha
  • Dor no cotovelo
  • Dor ao longo da lateral do braço e escápula
  • Dor abdominal, distensão abdominal, gases, inflamação intestinal
  • TPM
  • Prisão de ventre, intestino lento
  •  A Insuficiência Cardíaca Congestiva (Fogo) está ligada à inflamação crônica do Intestino Delgado, permeabilidade intestinal e desequilíbrio bacteriano. 

Sintomas Psicoemocionais podem se manifestar como inquietação, ansiedade, depressão, mau humor, irritabilidade, direção de vida pouco clara, incapacidade de se concentrar em uma única tarefa, pessimismo, melancolia, esquecimento sensação de puxado em várias direções, incapacidade de tomar decisões, insegurança e dificuldade em expressar emoções.

Meridiano do Intestino Delgado

O Meridiano do Intestino Delgado é bilateral, com 19 pontos em cada lado.

O canal Xiaochang começa no outro canto da unha do coração, na lateral inferior, no ponto ID1, e segue a borda da mão até o pulso, onde gira ligeiramente para subir pelo antebraço. Passando o cotovelo, continua subindo pela parte de trás do braço, atrás da articulação do ombro. Em seguida, ele se curva através da omoplata para se conectar com o vaso governante no VG-14, como fazem todos os canais yang. Ele cruza para a frente até a cavidade acima da clavícula, onde o ramo interno penetra, primeiro no coração, depois ao longo do esôfago até o estômago, antes de se conectar com seu próprio órgão, o intestino delgado. A partir da região da clavícula, o trajeto superficial continua por trás do músculo na lateral do pescoço e, em seguida, ao longo da bochecha até a orelha. Dois ramos internos se separam na bochecha. Eles conduzem ao canal da vesícula biliar no canto externo do olho e para o canal da bexiga em B-1 no canto interno. 

  • Depois subir pelo braço uma trajetória passa para o ponto Estomago 12 desce circula para baixo e ao redor da garganta [e esôfago], e envolve o coração em espiral, passa pelo diafragma até o estômago e, em seguida, permeia o intestino delgado.

Junto com sua via de energia primária, o meridiano do intestino delgado também possui ramos secundários de energia que se espalham e influenciam outras partes do corpo.

  • O Canal de Conexão Luo do Intestino Delgado
    • Este canal de energia secundária começa no ponto ID 7 e durante a conexão com o canal do Coração ele sobe pelo braço até o ombro no ponto IG 15 do Meridiano do Intestino Grosso.
  • O Canal Divergente do Intestino Delgado
    • O canal divergente do intestino delgado se separa do meridiano primário no ombro pero do ID 9 e entra na axila. Ele se conecta com o Coração e o Intestino Delgado. 
  • O canal do tendão do intestino delgado
    • Esta área de tecidos que é fortemente afetada pelo meridiano do intestino delgado começa no dedo mínimo, onde o próprio meridiano começa no ponto de acupuntura ID 1. Ele sobe pelo braço na mesma área do meridiano primário, fixando-se nas articulações do pulso, cotovelo e ombro. Ele envolve a escápula, em seguida, segue para o pescoço, ligando-se ao processo mastoide.
    • O canal do tendão circunda a orelha e se liga na mandíbula. Ele cruza a bochecha, se liga no canto externo do osso e sobe para se ligar no canto da cabeça. 
    • Um pequeno sub-ramo do canal do tendão se separa do canal principal do tendão atrás da orelha e vai para dentro da orelha.
    • Finalmente, o canal do tendão termina na lateral da cabeça perto do topo, muito perto do ponto de acupuntura E 8 do Meridiano do Estômago .

Pontos do Meridiano do Intestino Delgado

  • ID 1: shao ze
    • Função: Expele o vento-calor, subjuga o vento, abre os orifícios, remove obstruções do canal, promove a lactação.
    • Indicações: dor de cabeça, doenças febris, perda de consciência, vermelhidão dos olhos, turvação da córnea.
    • também é indicado para distúrbios da mama, como abscesso mamário e ausência de lactação. 
  • ID 2: qian gu
    • Função: Limpa o calor.
    • Indicações: dormência dos dedos, doenças febris, zumbido, dor de cabeça, urina avermelhada.
  • ID 3: hou xi
    • Função: Elimina o vento interior do Vaso Governador, expulsa o vento exterior, beneficia os tendões, elimina a umidade e icterícia, limpa a mente.
    • Indicações: Dor e rigidez do pescoço, zumbido, surdez, dor de garganta, mania, malária, entorse lombar aguda, dor na parte superior da coluna e escápula, sudorese noturna, doenças febris, contratura e dormência dos dedos, dor no ombro e cotovelo.
  • ID 4: wan gu / osso do pulso
    • Função: remove obstruções do canal, elimina umidade-calor.
    • Indicações: doenças febris com anidrose, dor de cabeça, rigidez do pescoço, contratura dos dedos, dor no punho, icterícia.
  • ID 5: yang gu / Vale Yang
    • Função: limpa a mente, remove obstruções do canal, expele umidade-calor exterior.
    • Indicações: inchaço do pescoço e região submandibular, dores nas mãos e no punho, doenças febris.
  • ID 6: yang lao
    • Função: Beneficia os tendões, ilumina os olhos, remove obstruções do canal.
    • Indicações: distúrbios oculares do tipo deficiente, como embaçamento e visão turva. Dor no ombro, escápula, cotovelo e braço.
  • ID 7: zhi zheng /
    • Função: remove obstruções do canal, acalma a mente.
    • Indicações: rigidez do pescoço, dor de cabeça, tontura, dor espasmódica no cotovelo e nos dedos, doenças febris, mania.
  • ID 8: xiao hai / Mar Pequeno
    • Função: Resolve o calor úmido, remove obstruções do canal, acalma a mente.
    • Indicações: dor de cabeça, inchaço da bochecha, dor na nuca, ombro, braço e cotovelo, epilepsia.

ID-9 , 10 , 11 , 12 , 13 , 14 e 15 estão na região escapular. Este grupo de 7 pontos também é conhecido como Ursa Maior.

  • Para rigidez ou dor no ombro, podemos escolher -9, 10, 11 e 12.
  • Para rigidez ou dor no pescoço, podemos escolher -13, 14 e 15. 
  • ID 9: jian zhen /
    • Função: Cursa o vento e acelera os vasos de conexão, dissipa, liga e alivia a dor.
    • Indicações: Dor na região escapular, comprometimento motor da mão e braço.
  • ID 10: nao shu / ponto superior do braço
    • Função: Acelera o sangue e libera os vasos conectores, acalma os tendões e dissipa as ligações.
    • Indicações: inchaço do ombro, dor e fraqueza no ombro e no braço.
  • ID 11: tian zong / Ancestrais CelestiaisPonto- chave do intestino delgado para massagem :
    • Função: Resolve os patógenos do canal Tai Yang, difunde a estagnação do Qi no tórax e na região costal lateral.
    • Indicações: Dor na região escapular, dor na face lateral posterior do cotovelo e braço, asma.
  • ID 12: bing feng /
    • Função: Libera os canais e acelera os vasos de conexão.
    • Indicações: Dor na região escapular, dormência e dor nas extremidades superiores, deficiência motora do ombro e braço.
  • ID 13: qu yuan / Parede Torta
    • Função: acalma os tendões e acelera o sangue.
    • Indicações: Dor e rigidez da região escapular.
  • ID 14: jian wai shu / transportador de ombro externo
    • Função: Cursa o vento e acelera os vasos conectores, aquece os canais e dissipa o frio.
    • Indicações: dores nos ombros e nas costas, dor e rigidez no pescoço.
  • ID 15: jian zhong shu / transportador central de ombro
    • Função: Difunde o pulmão e limpa o calor, transforma o catarro e ilumina os olhos.
    • Indicações: tosse, asma, dores nos ombros e nas costas, hemoptise.
  • ID 16: tian chuang / janela celestial
    • Função: Dissipa o vento e acelera os vasos conectores, acalma o espírito e nutre o Coração.
    • Indicações: dor de garganta, perda súbita da voz, surdez, zumbido, rigidez e dor no pescoço.
  • ID 17: tian rong / Rosto Celestial
    • Função: Resolve o calor úmido, expele o veneno do fogo, remove obstruções do canal.
    • Indicações: surdez, zumbido, dor de garganta, inchaço da bochecha, sensação de corpo estranho na garganta, bócio.
  • ID 18: quan liao /
    • Função: expulsa o vento, alivia a dor.
    • Indicações: paralisia facial, contração das pálpebras, dor na face, dor de dente, inchaço da bochecha, esclerótica amarelada.
  • ID 19: ting gong / Palácio Auditivo
    • Função: Beneficia os ouvidos.
    • Indicações: surdez, zumbido, otorreia, deficiência motora da articulação mandibular, dor de dente.

♾interconexão

* O conteúdo é fornecido apenas para fins educacionais e não tem como objetivo substituir o aconselhamento, diagnóstico ou tratamento médico profissional.


Triplo Aquecedor; Sobrevivência – Luta ou Fuga

Imagem de 愚木混株 Cdd20 por Pixabay

Funcionário do Equilíbrio e da Harmonia

San Jiao refere-se às três origens: céu, terra e água. O jiao superior recebe influências etéreas comparadas ao céu. O jiao do meio está associado ao elemento terra. O jiao inferior está associado à drenagem da água.

O triplo aquecedor é muito discutido, inicialmente não seria um órgão físico, mas pode ser visto como uma matriz de tecido conjuntivo, ou membranas que envolvem todos os órgãos, músculos e ossos, e que se comunicam através de líquidos cristalinos e desempenham um papel em manter aberto o fluxo de Qi, e comunicação entre órgãos.

Durante algum tempo muitos estudiosos devido a sua descrição relacionavam-o com a fáscia. Atualmente temos o Interstício, órgão descoberto em 2015. Uma rede de cavidades de colágeno e elastina, cheia de líquido, reuniria mais de um quinto de todo o fluído do organismo. Estes tecidos ficam localizados debaixo da pele, recobrem o tubo digestivo, os pulmões e o sistema urinário, rodeiam as artérias, veias e fáscia. Entretanto alguns sugerem que esse material é na verdade parte constituinte da fáscia. Descobertas sugerem que o fluido da fáscia ou do interstício drena para os linfonodos o que se relaciona com a função de controlar os fluídos do Triplo Aquecedor.

Sua matriz de comunicação cristalina

“Estamos descobrindo uma nova fronteira dentro de nossos corpos – uma com implicações anteriormente inimagináveis ​​para nossa saúde e bem-estar. O que antes foi desconsiderado pela ciência médica como ‘gosma’ inconsequente – nosso tecido conjuntivo – acaba sendo o nosso maior (e mais negligenciado) órgão! ”

À medida que nossa compreensão do corpo como uma matriz de energias eletromagnéticas se aprofunda, descobrimos que a fáscia ou tecido conjuntivo (estruturação, revestimento e interconexão de nosso sistema circulatório, sistema nervoso, sistema músculo-esquelético, sistema digestivo, órgãos e células) ) é realmente um sistema de comunicação energética.

O colágeno que compõe a maior parte do tecido conjuntivo do corpo é de natureza cristalina líquida. Os cristais líquidos – conhecidos por serem semicondutores – são capazes de conduzir energia da maneira que o sistema de fiação da sua casa conduz eletricidade. Eles também podem enviar, receber, armazenar e amplificar sinais de energia – como sua conexão à Internet de alta velocidade.

Como a fáscia interconecta todos os sistemas do corpo – fornece uma base para a transferência de informações e energia além de origens puramente químicas. Em outras palavras, embora tradicionalmente pensemos na comunicação no corpo como mecânica (a molécula química se encaixa no receptor como uma chave em uma fechadura), agora percebemos que podemos abrir a fechadura mais rapidamente com energia (como dispositivos de controle remoto). ” Das tecnologias de Qi: Yin Yoga e tecido conjuntivo, por Danielle Prohom Olson

Emocionalmente, o triplo aquecedor está fortemente conectado ao medo , à ganância e à tristeza . Um aquecedor triplo equilibrado promove uma mente estável, um coração bondoso e um sentimento de alegria.

Padrões comuns de desequilíbrio do triplo aquecedor
Dor de cabeça, enxaqueca, zumbido, paralisia facial, dor de dente, surdez, dor de garganta, rigidez do pescoço, dor muscular, fadiga, dor ao longo do canal, dor no cotovelo, calafrios e febre, dor no nervo, distúrbios autoimunes, perturbação emocional,depressão, suspeita , vícios, romper amizades e relacionamentos,sentimentos de opressão, pânico, histeria e mudanças de humor, ansiedade, depressão, incapacidade de liberar pensamentos negativos.

San Jiao e suas funções

Triplo Aquecedor (San Jiao) possui características Yang associado ao elemento Fogo e seu órgão emparelhado é o Pericárdio. O San Jiao é um sistema de energia funcional envolvido na regulação das atividades de outros órgãos. É composto de três partes, conhecidas como ‘queimadores’ ou aquecedores cada uma associada a uma das três principais cavidades do corpo: tórax, abdômen e pelve. Um antigo texto médico chinês declara: ‘O aquecedor superior controla a entrada, o queimador médio controla a transformação, o queimador inferior controla a eliminação.

  • Controla nossa resposta de luta, fuga ou congelamento, afeta o sistema imunológico e nossa capacidade de gerenciar o estresse.
  • Controla o  sistema endócrino do corpo
  • Direcionar o Qi Original 
  • transformação, transporte e excreção 
San jiao
Órgão emparelhadoPericárdio
Corlaranja vermelho
Horário de pico21:00 às 23:00
Ramos físicossangue, língua, garganta, suor, tez facial
Funçõesregula a transformação e transporte de fluidos corporais e …

Aquecedor Superior vai da base da língua até a entrada do estômago e controla a ingestão de ar, alimentos e líquidos. Harmoniza as funções do coração e dos pulmões, governa a respiração e regula a distribuição de energia protetora para as superfícies externas do corpo. Auxilia o Baço a direcionar os fluidos puros para o Pulmão na dispersão deles para o espaço sob a pele. Por isso, o Aquecedor Superior é comparado a uma névoa.

Aquecedor Médio vai da entrada do estômago até sua saída na válvula pilórica e controla a digestão, harmonizando as funções do estômago, baço e pâncreas. É responsável por extrair energia nutritiva dos alimentos e fluidos e distribuí-la pelo sistema meridiano para os pulmões e outras partes do corpo. Auxilia o Estômago na sua função de estimular os fluidos e direcionar as partes impuras para baixo. Por isso, o Aquecedor Médio é comparado a uma piscina de lama, como referência à função do Estômago de macerar e decompor.

Aquecedor Inferior corre da válvula pilórica até o ânus e o trato urinário e é responsável por separar os produtos puros dos impuros da digestão, absorvendo nutrientes e eliminando resíduos sólidos e líquidos. Harmoniza as funções do fígado, rim, bexiga e intestino grosso e delgado e também regula as funções sexuais e reprodutivas. Por auxiliar o Intestino Delgado, a Bexiga e o Rim nas suas funções de transformar, separar e excretar os fluidos, o Aquecedor Inferior é comparado a um fosso de drenagem.

Mobilizar o Qi Original

Tem a função de direcionar o Qi Original para os diversos órgãos internos: Rim, Fígado, Coração, Pericárdio, Pulmão e Baço, pois assim, o Triplo Aquecedor (TA) distribui a energia e o calor entre as suas três cavidades: aquecedores superiormédio e inferior.

Transformação, transporte e excreção

Triplo Aquecedor auxilia a transformação, transporte e excreção dos fluidos em todos os estágios, pois é encarregado da irrigação e controle da passagem das Águas. O texto clássico em Medicina da China, “Perguntas Simples”, afirma no Capítulo 8 “O Triplo Queimador é o oficial encarregado da irrigação e controla a passagens de água. ” 

Além de controlar a transformação e o transporte dentro do corpo, também é dito que o aquecimento triplo regula o estresse e as respostas do sistema imunológico. 

O Canal do Triplo Aquecedor

Canal de energia do Triplo Aquecedor é bilateral, com 23 pontos em cada lado. Também é nominado como Shaoyang da Mão, pois inicia no 4º dedo da mão.

Rota energética

Começando em TA1 no quarto dedo (anel), pelo canto externo da unha, o canal passa entre as articulações dos quarto e quinto dedos para o pulso. A partir daqui, ascende entre os dois ossos do antebraço (rádio e ulna), passando pela ponta do cotovelo e subindo a parte de trás do braço até o ombro. Atrás da parte superior do ombro, une o intestino delgado e os canais dos vasos que regem. Em seguida, sobe sobre o ombro até a região da clavícula, desce internamente até o pericárdio no queimador superior e depois para o abdômen e os queimadores médios e inferiores. Ressurgindo do tórax na clavícula, o canal ascende ao lado do pescoço e ao redor da parte traseira da orelha. Um ramo sobe internamente para encontrar o canal da vesícula biliar na testa, depois desce para se juntar ao canal do intestino delgado na bochecha. O ramo superficial continua na frente da orelha e cruza para o canto externo da sobrancelha, onde se junta novamente ao canal da vesícula biliar.

O fluxo interno do Triplo aquecedor : passando do Estômago-12 (centro de ambas as clavículas) até o Vaso da concepção-17 (nível cardíaco do vaso de concepção), onde se dispersa no tórax e envolve o pericárdio. Do pericárdio, à medida que a energia flui pelo diafragma, ela circula pelo tórax e penetra nos três queimadores. Um ramo contínuo flui para cima, retornando ao ponto E-12.

TA 1: guan chong

Função: limpa o calor, expele o vento, revigora o sangue, restaura a consciência, interrompe as convulsões.

Indicações: dor de cabeça, vermelhidão nos olhos, dor de garganta, língua rígida, doenças febris, irritabilidade.

TA 2: ye men

Função: Limpa o calor, expele o vento, beneficia o ouvido, remove as obstruções do canal.

Indicações: dor de cabeça, vermelhidão dos olhos, surdez súbita, dor de garganta, malária, dor no braço.

TA 3: Zhong Zhu

Função: Limpa o calor, expele o vento, beneficia os ouvidos, eleva a mente, remove obstruções do canal, regula o Qi.

Indicações: dor de cabeça, vermelhidão dos olhos, surdez, zumbido, dor de garganta, doenças febris, dor no cotovelo e braço, comprometimento motor dos dedos.

TA4 – ponto Yang chi ou Lago do Yang é usado tradicionalmente quando há secura na boca, olhos avermelhados e inflamados, bloqueio na garganta e febre intermitente. Também é indicado para dor no braço, ombro e punho, malária, surdez, sede.

  • Função: Relaxa tendões, remove obstruções do canal, limpa o calor, regula o estômago, promove a transformação de fluidos, beneficia o Qi original, tonifica os vasos de penetração e concepção.

 TA 5 wai guan / passe exterior

  • Função: Expele o calor do vento, libera o exterior, remove a obstrução do canal, beneficia o ouvido, subjuga o fígado yang.
  • Indicações: Doenças febris, dor de cabeça, dor na bochecha, tensão no pescoço, surdez, zumbido, dor na região hipocondríaca, comprometimento motor do cotovelo e braço, dor nos dedos, tremores nas mãos.

TA6 – ponto Zhigou ou vala de ramificação/ Vala do Braço 

  • Função: Regula o Qi, remove obstruções do canal, remove obstruções do Intestino Grosso, limpa o calor e expele o vento.
  • Indicações: zumbido, surdez, dor na região hipocondríaca, vômito, constipação, doenças febris, sensação dolorida e pesada do ombro e das costas, dor torácica, inflamação da garganta, vômito, diarreia ou constipação intestinal, rouquidão repentina da voz.

TA 7: hui zong / Convergência e coleta

  • Função : remove obstruções dos canais, beneficia olhos e ouvidos, interrompe a dor.
  • Indicações: Surdez, dor no ouvido, epilepsia, dor no braço.

TA 8: San Yang Yang / Conexão Três Yang

  • Função: Limpa o calor, remove obstruções dos canais.
  • Indicações: Surdez, rouquidão repentina da voz, dor no peito e na região hipocondríaca, dor na mão e no braço, dor de dente.

TA 9: si du / 4 rios

  • Função: Percorre os canais e acelera os vasos de conexão, libera e regula as vias navegáveis, desinibe a garganta e abre os portais.
  • Indicações: Surdez, dor de dente, enxaqueca, rouquidão repentina da voz, dor no antebraço.

TA 10: tian jung / Muralha Celestial

  • Função: Relaxa os tendões, resolve a umidade e a fleuma, dissipa as massas, limpa o calor, dissipa a estagnação, regula o Qi nutritivo e defensivo.
  • Indicações: enxaqueca, dor no pescoço, ombro e braço, epilepsia, escrofula, bócio.

TA 11: qing leng yuan

  • Função: Libera o canal e o vaso de conexão, limpa o calor e drena o fogo.
  • Indicações: Compromisso motor e dor no ombro e braço, enxaqueca.

TA 12: xiao luo / leito fluvial dispersante

  • Função: Percorre os canais, acelera os vasos de conexão e move Qi, limpa e drena o calor deprimido no Triple Energizer.
  • Indicações: Dor de cabeça, rigidez do pescoço, comprometimento motor e dor no braço.

TA 13: nao hui / Convergência do Braço

  • Função: Limpa e descarrega o calor patogênico, libera os canais e os vasos de conexão, desinibe as articulações.
  • Indicações: Bócio, dor no ombro e braço.

TA 14: xian liao / buraco no osso do ombro

  • Função: Dissipa o vento e supera a umidade, move Qi, acelera o sangue e alivia a dor.
  • Indicações: Dor e comprometimento motor do ombro e braço.

TA 15: tian liao / buraco celestial

  • Função: Dissipa o vento e elimina a umidade, libera os canais e acelera os vasos de conexão, alivia a dor.
  • Indicações: dor no ombro e cotovelo, rigidez do pescoço.

TA 16: Tianyou ou Janela Celestial

  • Função: Limpa o calor e drena o fogo, dissipa o vento e elimina a umidade, reduz o inchaço e interrompe a dor, libera os canais e acelera os vasos de conexão.
  • Indicações: dor de cabeça, rigidez do pescoço, inchaço facial, visão embaçada, surdez súbita.

TA 17: yi feng

  • Função: Expele o vento, beneficia os ouvidos.
  • Indicações: zumbido, surdez, otorréia, paralisia facial, dor de dente, inchaço da bochecha, escrofula, trismo.

TA 18: chi mai

  • Função: Limpa o calor e resolve a tetania, acelera os vasos de conexão e alivia a dor, abre os portais.
  • Indicações: Dor de cabeça, zumbido, surdez, convulsão infantil.

TA 19: lu xi / descanso do crânio

  • Função: Percorre o vento e acelera os vasos de conexão, libera os canais e alivia a dor, acalma o espírito e acalma o medo.
  • Indicações: Dor de cabeça, zumbido, surdez, convulsão infantil.

TA 20: jiao sun / ângulo de vértice

  • Função: Limpa a cabeça e ilumina os olhos, percorre o vento, acelera os vasos de conexão.
  • Indicações: zumbido, vermelhidão, dor e inchaço dos olhos, inchaço da gengiva, dor de dente, parotite.

TA 21: er men

  • Função: Percorre os canais e acelera os vasos de conexão, abre os portais e melhora a audição.
  • Indicações: zumbido, surdez, otorréia, dor de dente, rigidez labial.

TA 22: O liao

  • Função: Dissipa o vento e libera os navios de conexão, abre os portais.
  • Indicações: enxaqueca, zumbido.

TA 23: si zhu kong

  • Função: Expele o vento, ilumina os olhos, interrompe a dor.
  • Indicações: dor de cabeça, vermelhidão e dor nos olhos, visão embaçada, espasmos nas pálpebras, dor de dente, paralisia facial.

Observe, que os pontos também têm efeitos locais. Por exemplo o TA16, que é próximo a garganta, então, entre seus benefícios está circular o Qi que está estagnado na região do pescoço.

Uma maneira fácil de acalmar o triplo aquecedor é simplesmente traçar o meridiano para trás com o dedo. Para fazer isso, coloque um dedo da mão oposta na têmpora e, em seguida, trace a orelha, o ombro, o cotovelo e o dedo anelar.

Outra maneira simples de sedar o aquecedor triplo é simplesmente tocar dentro da ranhura entre as juntas do dedo mindinho e do dedo anelar. Essa é uma maneira fácil de se acalmar se você estiver preocupado ou tiver ansiedade.

Manter uma rotina de exercícios adequada também é importante para manter o triplo aquecedor mais equilibrado. 

G’ ♾ Interconexão


Formas de acalmar o Triplo aquecedor você mesmo

Meridiano do Fígado; Estratégia e Propósito

 

O fígado é considerado O General Responsável pela Estratégia, pois é responsável pelo planejamento e criatividade, bem como soluções instantâneas ou insights repentinos e supervisiona nosso caminho na vida. O fígado está fortemente relacionado às emoções. É facilmente influenciado pela raiva, frustração e ressentimento. Quando fixamos ou criamos o hábito de qualquer emoção, isso cria desarmonia e doença. Quando a raiva se dissolve, essa energia se transforma em fé, otimismo e sabedoria.

“O fígado é como o general, corajoso e inteligente.” Clássico da Medicina do Imperador Amarelo

O fígado armazena grandes quantidades de açúcar na forma de glicogênio, que libera na corrente sanguínea como glicose sempre que o corpo exige infusões extras de energia metabólica. É responsável por filtrar, desintoxicar, nutrir , reabastecer e armazenar sangue. Ele regula a quantidade de sangue circulando, retirando e armazenando-o ao descansar ou dormir, e liberando-o durante o exercício.

 O fígado recebe todos os aminoácidos extraídos dos alimentos pelo intestino delgado e os recombina para sintetizar as várias formas de proteínas necessárias para o crescimento e reparo dos tecidos corporais.

O fígado controla o sistema nervoso periférico, que regula a atividade e a tensão muscular. A incapacidade de relaxar é freqüentemente causada por disfunção hepática ou desequilíbrio na energia da madeira. A energia do fígado também controla ligamentos e tendões, que juntos com os músculos regulam a atividade motora e determinam a coordenação física. A função hepática é refletida externamente na condição das unhas dos pés e das mãos e pelos olhos e visão. A visão embaçada geralmente é resultado de mau funcionamento do fígado e não de um problema ocular, e até a medicina ocidental reconhece os olhos amarelos sintomáticos da icterícia do fígado.

O sistema hepático é bastante vasto, incluindo  fígado, vesícula biliar, tendões do tecido conjuntivo, tendões dos ligamentos, unhas, olhos, visão e mãos. O fígado também tem um relacionamento íntimo com o coração.

Meridiano do Fígado (Gan)

O meridiano do fígado é um meridiano yin pertencente ao Elemento Madeira emparelhado à Vesícula Biliar e associado à estação da primavera. O fígado é responsável por espalhar o Qi no sangue, corpo, órgãos e psique.  Através de sua associação com a energia da madeira, o fígado rege o crescimento e o desenvolvimento, a motivação e os desejos, as ambições e a criatividade. 

A estagnação ou hiperatividade do fígado pode levar a estados emocionais extremos. A obstrução da energia hepática pode causar sentimentos intensos de frustração e raiva, e essas emoções, por sua vez, interrompem ainda mais a energia hepática e suprimem a função hepática, em um ciclo vicioso e autodestrutivo. Um fígado saudável transforma emoções potencialmente reprimidas em emoções verdadeiras e confiáveis.

Fígado
Órgão emparelhadoVesícula biliar
Corverde profundo
EmoçãoRaiva | desejo, ambição
MentalEstratégia, planejamento
Horário de pico1h às 3h
Ramos físicosolhos, tendões, lágrimas, unhas
Funçõesarmazena o sangue, governa o fluxo livre de qi

Se o fígado estiver desequilibrado, podemos ser incapazes de fazer planos, nos sentimos incertos e sem rumo, ou planejar demais com excesso de perfeccionismo, quando nunca fazemos nada porque nunca está perfeito. Podemos ficar tão apegados a um ponto de vista (sem flexibilidade e adaptabilidade) e, incapazes de “enxergar” outra ideia, nos tornamos rígidos, mandões ou no outro extremo renunciamos completamente aos nossos próprios planos, ideias e visões, para seguir cegamente o outro.

Antes feito do que perfeito.

Funções do Fígado

  • Regido pelo vento, controla os movimentos, como o fluxo de Qi e de Xue pelo corpo
  • Armazena o Xue, principalmente durante o sono
  • Controla os tendões e o movimento muscular
  • Manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos
  • Abriga a alma etérea, cujas entradas, são os olhos

O Fígado controla os Movimentos.

Medicina Tradicional Chinesa (MTC) atribui ao Fígado a função de promover os Movimentos Internos do Corpo. Ou seja, é o Gan que faz o Sangue e a Energia se moverem pelo Corpo Humano. Assim, sob o olhar da Medicina Ocidental, o Fígado é a maior fábrica de enzimas do Corpo, as quais estimulam o movimentar do nosso metabolismo.

Armazena o Xue

Armazena o Xue, principalmente durante o sono. Xue é o Sangue que caminha pelo nosso corpo levando nutrientes. E quando dormimos, segundo a MTC, o Xue descansa no Fígado. Por isso que alguns casos de insônia pode ser fome fisiológica segundo a MTC, ou seja falta de nutrição. Fome Fisiológica é o comer em abundância, mas sem variedade que forneça todos os nutrientes que o corpo precisa.

Tendões e Músculos

O Fígado controla os tendões e o movimento muscular. Essa função do Fígado definida pela MTC está relacionada ao reger o Xue e Qi, que nutrem com Oxigênio e íons como o Cálcio, necessários a contração dos músculos e tendões.

Unhas e Olhos

A função de se manifestar nas unhas está relacionada também a nutrição que o fluir do Qi e Xue promovem ao corpo. E, a metáfora abrir nos olhos remete a cor da esclerótica, quando o fígado está doente. Por exemplo, esclera amarelada ou esverdeada reflete a saúde degradada do Fígado.

Alma Etérea

Fígado abriga a Alma Etérea (Hun), cujas entradas, são os olhos. O Hun está relacionado às doenças mentais. Por exemplo, uma pessoa com muita raiva, pode perder o controle e agredir o que está a sua volta, cujo olhar brilha como se estivesse em outro universo. O Fígado, regido pelo vento, faz o corpo tremer com estes sentimentos, que então afetam outros órgãos e a saúde do paciente. Também, quando uma pessoa usa diversos medicamentos, sejam das medicinas oriental e/ou ocidental, então devemos regularmente sedar o Fígado.

Rota do Meridiano do Fígado (Gan)

Gan é bilateral, com 14 pontos em cada lado, também é nominado como Jueyin do Pé, pois inicia no pé.

O meridiano do fígado começa no ponto F1 do lado de dentro da unha do dedão do pé, atravessa a parte superior do pé, passa na frente do tornozelo interno e sobe o aspecto interno da perna.  Continua para cima, passa o joelho, continua ao longo da coxa até a virilha e a região pubiana, onde circula os órgãos genitais externos.

Ele se conecta ao vaso de concepção no abdome inferior e entra mais acima no fígado e na vesícula biliar. Seu caminho externo termina no último ponto localizado no tórax, ponto F14, no sexto espaço intercostal e na linha vertical traçada do mamilo. A partir desse ponto o meridiano se move para o interior do corpo, mergulha na caixa torácica, atravessa a garganta, abrindo para o olho e termina no topo da cabeça, onde se conecta ao vaso governador.  O caminho interno do meridiano do fígado se conecta ao fígado, vesícula biliar, estômago e pulmões. 
Devido a essas conexões internas, o meridiano do fígado e os pontos do fígado costumam ser usados ​​para aliviar o cansaço visual, dores de cabeça e queixas digestivas.

 Um de seus ramos internos se origina internamente do olho e se move para baixo até a bochecha, onde se curva em torno da superfície interna dos lábios. Outro ramo começa no fígado e passa pelo diafragma para alcançar o pulmão, onde se conecta ao meridiano pulmonar e completa o ciclo dos doze meridianos.

Resumo dos pontos e suas funcionalidades

F1 Dadun Grande Espessura; Este ponto harmoniza o Qi do Fígado e o Sangue. Utilizado para dor de cabeça, coma, hérnia, epilepsia, contração da genitália, micção não suave, menstruação irregular, sangramento uterino e usado juntamente com outros pontos para depressão.

  • Esse ponto estimula a confiança e melhor se for estimulado no horário de pico do meridiano.

 F2 – Xing Jian- Passar Entre; É um ponto importante no canal de acupuntura do fígado . Este ponto, de acordo com  a medicina chinesa , é capaz de drenar ou eliminar o  fogo  do corpo. Faz parte do grupo de pontos Bafeng – Oito Ventos – frequentemente usados em sedação.

Indicado para dor de cabeça, vertigem, enjoo, inchaço e dor nos olhos, glaucoma, insônia, micção dolorosa, paralisia facial, dor hipocondríaca, gosto amargo na boca, icterícia, inchaço e dor no dorso do pé e dormência dos dedos dos pés, nódulos doloridos na garganta e sangramentos nasais. Pode ser usado para acalmar as cólicas menstruais.

  • Esse ponto estimula a adaptabilidade e a visão no sentindo de não ficar apegado aos próprios planos e pontos de vista mas aberto a olhar de uma forma diferente e se adaptar ou readaptar os planos ao lidar com obstáculos.

F3 – Tai ChongTerra Suprema; Localizado na superfície do dorso do pé, no ângulo entre o primeiro e o segundo osso metatarso. Pacifica e reajusta a  estagnação do Qi do fígado. Acalma  o fogo do fígado, limpa e acalma o vento.

  • Acalma o Shen – a Mente
  •  Esse ponto fornece uma sensação de segurança
  • Abre os  canais
  • Sedativo – pode ajudar a reduzir ou parar a dor
  • Alivia espasmos
  • Limpa a  umidade,  especialmente associada à estagnação do Qi do fígado
  • Problemas menstruais de sangue deficiente, Yin, Qi a / ou estagnação do Qi do VE – dismenorréia, amenorreia, TPM, sensibilidade mamária.

Útil também para dor de cabeça, vertigem, vermelhidão e inchaço nos olhos, glaucoma, miopia, paralisia facial, epilepsia, vômito, soluço, dor de estômago. Problemas genitais – dor / inchaço, hérnia, impotência.

F4 – Zhong Feng – Selo Médio; Espalha Qi do fígado e pacifica o fígado. É um ótimo ponto para dor no abdome inferior.

  • Hérnia, disúria, dor abdominal, icterícia

F5Li Gou – Ponto de conexão ou junção Luo.

  • coceira, inflamação, corrimento e inchaço na área genital.
  • Menstruação dolorosa e/ou irregular, prolapso do útero, hérnia, dor abdominal inferior
  • tensões emocionais que produzem a sensação de uma pedra de ameixa na garganta- Isso é globus hystericus

F6Zhong du; Harmoniza o  sangue  e o  Qi em condições agudas, incluindo estagnação do Qi. Limpa a  umidade

  • Dor hipocondríaca, dor e distensão abdominal, diarreia, hérnia,  cistite;
  • Sangramento uterino, hepatite aguda, dor hipogástrica e constipação; 
  • usado para fortalecer e até rejuvenescer o Qi do fígado;
  • Ajuda o Qi do fígado a fluir sem problemas e revigorando o sangue, este ponto é usado para emagrecimento, flacidez, dormência e fraqueza das pernas;
  • Para cólicas agudas, espasmo e retenção urinária.

F7 – Xi Guan – Articulação do joelho; Resolve o  vento  e a  umidade , principalmente do joelho

  • Útil para muitos  problemas no joelho , incluindo inflamação e fraqueza.
  • Síndromes de obstrução dos membros inferiores
  • Dor na garganta

F8 – Qu Quan – Primavera na curva ; ponto He-Sea do  fígado, seu ponto de água e seu ponto de tonificação de acordo com o sistema 5 Elementos. Nutre a energia do fígado,  o sangue do fígado  e o  Yin .

  • revigora o útero e seu sangue.
  • fortalece as ações dos órgãos genitais.
  • Usado para dores no joelho, como dificuldade em dobrá-lo ou alongá-lo, ou cãibras lá ou na parte interna da coxa.
  • pode neutralizar a visão cansada ou  deficiente, apoiar a capacidade de ver a “imagem completa”. 

Com o  F5 , o F8 é um ponto principal para fortalecer a energia do abdome inferior, muito útil para ajudar as mulheres pós-gravidez a recuperar o tônus ​​do abdome e para o prolapso do útero. 

F9 – Yin Bao Envoltura Yin; Atua para limpar a  estagnação do Qi  e a  estagnação do sangue  no jiao inferior.

  • Útil para períodos menstruais dolorosos,  irregularidade menstrual
  • Incontinência de deficiência de Qi e estagnação
  • Retenção de urina de, por exemplo,  resfriado  ou  estresse
  • Dor na região lombar, principalmente se devido a  síndromes do fígado ou da  vesícula biliar.

O nome do ponto, Yinbao, Yin Wrapping, sugere que onde o ponto está – entre dois músculos importantes, cada um dos quais se origina na pelve – pode torná-lo importante no ajuste da fáscia ou membranas no abdômen.

F10 – Zu Wu Li – Cinco distâncias da perna;

  • Alguma semelhança com o  fígado 9  em sua ação
  • Regula o Jiao inferior (a área abdominal inferior ao umbigo)
  • Retenção de urina, micção dolorosa
  • Eczema ou prurido dos órgãos genitais
  • testículos inchados
  • Distensão no abdômen
  • sonolência
  • Sinusite (na face / cabeça) dor e inflamação
  • Alivia a dor local na coxa, como nos canais do fígado ou da vesícula biliar 

F11 – Yin Lian – Borda do Yin

  • esterilidade/ infertilidade
  • menstruação irregular
  • calor úmido, frio úmido e  estagnação de Qi  na área local, virilha e genitais
  • outras dores locais até o ponto na virilha, quadril, coxa ou joelho

F12- Ji MaiPulso rápido;  é um ponto poderoso no canal de acupuntura hepática, usado principalmente para dores e problemas nos órgãos genitais.

F13- Zhang Men – Porta resplandecente – Ponto Mu  – do baço. Ponto de encontro dos 5  órgãos  zang e ponto de montagem dos canais do fígado e da vesícula biliar

  • Distensão abdominal
  • Costelas doloridas, macias até deitar
  • Dor na área cardíaca
  • indigestão
  • Vômito
  • Ampliação do baço e fígado
  • Nódulos e distensão no peito de qi estagnado
  • Raiva reprimida ou tendência a ficar com raiva com muita facilidade
  • Dor no abdômen por qi estagnado
  • Fortalece o baço

F14- Qi Men – Porta Cíclica; ponto de encontro dos canais do fígado e do baço; Harmoniza o fígado e o estômago. Move o sangue. Espalha o qi do fígado. Regula a circulação de  Qi  e  Sangue

Fácil de encontrar – Entre a sexta e a sétima costela, na linha médio-clavicular. Na borda inferior da caixa torácica torácica verticalmente abaixo do mamilo.

  • Acalma uma digestão raivosa ou perturbada pelas emoções, levando a arrotos, regurgitações, acidez, soluços, vômitos ou inabilidade de engolir
  • Tonifica o  fígado Yin
  • Alivia a  retenção de alimentos
  • Neuralgia intercostal ou seja, dor entre as costelas
  • Hepatite
  • Colecistite – inflamação da vesícula biliar
  • Inchaço intenso ou distensão no abdômen
  • Irregularidades pré-menstruais e dor
  • Asma com incapacidade de sentar ou dormir
  • Distensão do tórax e abdômen com gás abdominal
  • Distensão sobre as costelas
  • Suspiros, irritabilidade, agitação no peito
  • Respiração difícil e tosse devido à raiva reprimida ou à raiva a longo prazo

Os inimigos do fígado podem ser descritos simplesmente como o estresse da vida moderna e seus excessos. Isso inclui toxinas no ambiente, nos alimentos, água, ar e cosméticos, excesso de trabalho no computador, excesso de óleos, excesso de sal, açúcares, alimentos refinados e de cafeína, comer quando você está com raiva, comer com pessoas você não gosta.

Os amigos do fígado podem ser descritos como um estilo de vida moderado e equilibrado. Isso inclui uma hora de dormir regular se possível por volta das 22h, comer verduras, desintoxicar-se periodicamente, tomar sucos naturais, enfim uma alimentação realmente nutritiva e uma vida sem excessos, praticar qigong, usar ervas do fígado, o yoga Badakonasana também são ótimas maneiras de ajudar esse meridiano e claro expressar emoções conscientemente, em vez de mantê-las presas no interior.

♾interconexão


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Qi Variável- Diferentes Formas de Energia segundo a Medicina Tradicional Chinesa

A medicina ocidental foca nas estruturas físicas do corpo, compostas por diferentes substâncias orgânicas e inorgânicas, proteínas, tecidos e células. Essas substâncias formam a base fisiológica dos seres humanos. A medicina tradicional chinesa (MTC), não dispensa esse conhecimento mas vê o corpo como uma entidade inteira, conectando partes que trabalham juntas para sustentar a vida através de processos fisiológicos e energéticos. Algumas partes têm propriedades mais energéticas, enquanto outras possuem mais características materiais. A interação entre as diferentes partes é vital para o ser do indivíduo, de modo que elas são frequentemente referidas como substâncias fundamentais. Qi, sangue e fluidos corporais são as substâncias fundamentais mais importantes, necessárias para a vida.

Qi pode ser interpretado como a “energia da vida” ou “força da vida”, que flui dentro de nós. Às vezes, é conhecida como a “energia vital” do corpo. Na medicina chinesa o Qi modifica-se em formas de acordo com o local que se situa e de acordo com a função que exerce. 

Dentro do corpo, existem dois tipos básicos de Qi. Qi congênito/inato e o Qi adquirido. A primeira fonte de Qi é herdada de nossos pais na concepção. É conhecida como a “substância vital inata”. A segunda fonte é derivada de substâncias essenciais da natureza, como o ar que respiramos, comida e água. A qualidade do Qi adquirido portanto depende de nossos hábitos de vida. Tanto as energias vitais herdadas quanto as adquiridas são posteriormente processadas e transformadas pelos órgãos. O rim primeiro envia a substância vital inata para cima, onde combina com a essência alimentar derivada do baço. Além disso, ele se mistura com o ar fresco dos pulmões, onde finalmente se transforma em Qi do corpo.

Qi inato


Qi inato é o tipo mais original, essencial e vital encontrado no corpo humano. Possui propriedades pré-natais e congênitas. Após a concepção, a “essência congênita” (substância vital essencial herdada dos pais) é armazenada no rim,onde se origina. O Qi inato é nutrido ainda mais pelo Qi adquirido (essência alimentar derivada da digestão) do baço e do estômago. Após a conclusão desse processo, o Qi inato está pronto para viajar por todo o corpo para exercer seus efeitos. Começando pela porção entre os dois rins, conhecida como “porta vital”, o Qi se move pelo  triplo aquecedor e circula pelos órgãos, músculos, pele e meridianos, fornecendo a fonte de energia para todas as atividades da vida.

Tipos de Qi adquido:

Gu QiQi dos alimentos ou “JING Pós-Celestial”

Qi dos Alimentos

Esse Qi é a energia que provém da digestão e da assimilação dos alimentos feita pelo baço e estômago após o nascimento, representando o primeiro estágio de transformação do alimento em QI.

Quando o alimento penetra o corpo, ele é decomposto, sendo posteriormente transformado pelo baço em Qi dos alimentos, porém de forma ainda não utilizável pelo organismo. A partir daí, o QI dos alimentos toma 2 caminhos:
• Vai para o Pulmão, onde combinado com o ar forma o QI Torácico (ZONG QI).
• Vai para o Pulmão, e depois para o Coração, onde é transformado em sangue. Essa transformação é auxiliada pelo QI do Rim ou pelo QI Original.

KONG KI Energia Respiratória

Também conhecida como QI puro, ela existe na natureza, no ar que se respira. É inalado e penetra pelo corpo através do Pulmão. É a energia obtida através da respiração. É o QI do ar que se combina com o QI Alimentar para formar o QI Torácico.

QI Torácico ou Zong

É formado pela combinação de ar fresco inalado pelos pulmões e pelo Qi dos alimentos derivada do baço e do estômago. Como se concentra no peito, ele pode penetrar nos vasos sanguíneos do coração e dos pulmões e se movem para fora durante a expiração e para dentro durante a inspiração.  Ao fluir através do trato respiratório, ele suporta a função respiratória dos pulmões e afeta a intensidade da voz.  A fala está sob o controle do Coração e a voz é controlada pelo Pulmão, mas o QI Torácico acumula-se na garganta e influencia a voz e a fala, assim, um QI Torácico debilitado pode provocar impedimento na fala e fraqueza na voz. Sua capacidade de fluir através dos vasos sanguíneos e do coração é importante para regular os batimentos cardíacos e apoiar a circulação de outros tipos de Qi e sangue. O QI Torácico desempenha um papel importante em manter o corpo quente, ele auxilia o Coração e o Pulmão a empurrarem o Sangue para os membros, especialmente as mãos. Quando o Qi Torácico estiver debilitado, os membros, especialmente as mãos, ficarão frios.

  • Nutri o Pulmão (FEI) e o Coração (XIN), promovendo neles as funções de controlar o QI, a respiração o Sangue (XUE) e os vasos sanguíneos respectivamente.
  • Controla a voz e a fala.
  • Promove a circulação sanguínea para as extremidades.

Por ser o QI Torácico o regente da energia do tórax, ele sofre também influências de emoções como a tristeza e o lamento que debilitam o Pulmão e dispersam o QI Torácico. Nestes casos, as posições distais esquerda e direita do pulso que correspondem ao Coração e ao Pulmão estarão fracas ou vazias.

QI Verdadeiro ou ZHEN QI

O QI Verdadeiro (ZHEN QI) é o último estágio de transformação e refinamento do QI que vai circular nos meridianos e nutrir os sistemas. O QI Torácico é transformado em QI Verdadeiro através da ação catalítica do QI Original (YUAN QI).
O QI Verdadeiro assume duas formas distintas: o QI Nutritivo (YING QI) e o QI Defensivo (WEI QI).

QI Nutritivo (YING QI)

O Qi nutritivo, como o próprio nome sugere, fornece nutrição ao corpo. Circula principalmente através dos vasos sanguíneos com o sangue assim como para os meridianos para nutrir os sistemas internos e todo o organismo. Ele é ativado sempre que um ponto é estimulado.

O Qi nutritivo vem principalmente da essência alimentar derivada das propriedades de transformação e transporte do baço e do estômago. Forneça algumas das substâncias necessárias para produzir novo sangue e os nutrientes necessários para apoiar as funções fisiológicas dos órgãos.

QI Defensivo ou protetor (WEI QI)

É a energia protetora ou “energia de defesa”, YANG em relação ao QI Nutritivo (YIN).  Em termos ocidentais, o Qi defensivo funciona como o sistema imunológico, que ajuda a impedir que a doença ocorra ou se espalhe. Por ser formado a partir da parte impura dos alimentos, o WEI QI é mais denso e não pode circular nos meridianos, sendo então direcionado para a parte externa do corpo, circulando sob a pele, entre os músculos e difundindo-se para o tórax e abdome, ao contrário do QI Nutritivo, que é formado pela parte mais refinada do QI dos alimentos e circula internamente nos vasos e meridianos.

O Pulmão regula a circulação do QI Defensivo para a pele, assim como controla a abertura e fechamento dos
poros. Assim, a debilidade do QI do Pulmão pode levar à debilidade do QI Defensivo, ficando o indivíduo vulnerável a gripes frequentes. É o Pulmão quem distribui os Fluidos Corpóreos (JINYE) para a pele e músculos, portanto qualquer deficiência de QI Defensivo pode causar sudorese espontânea diurna, pela inabilidade de o QI Defensivo manter os fluidos no interior.

  • Protege a superfície do corpo contra agressões externas.
  • Controla a abertura das glândulas sudoríparas,
  • Regula a temperatura do corpo e aquece os órgãos.
  • Dá brilho à pele e lustro aos pelos.

Uma deficiência do QI Defensivo causa debilidade das defesas do organismo contra os fatores patógenos exteriores, fazendo com que o indivíduo fique propenso a gripes constantes.

Energia Perversa (XIE QI)

É qualquer energia nociva que, atravessando o WEI QI, provoque desequilíbrio entre o YIN e o YANG. É o fator patógeno, ou seja, qualquer agente externo ou interno que provoque desequilíbrio.

Energia Mental

É a própria manifestação da consciência. Esta energia é regida pelo Coração (XIN) que é a morada do SHEN (espírito), mas depende do funcionamento equilibrado de todos os órgãos e vísceras para que se mantenha normal. A boa saúde depende de uma boa atitude mental.

Sangue ( XUE)

A maior parte do sangue deriva do QI dos Alimentos produzidos pelo Baço . Quando o alimento penetra o corpo ele é decomposto, sendo posteriormente transformado pelo Baço em QI dos alimentos. A partir daí, o QI dos alimentos é ascendido para o Pulmão e depois para o Coração, onde é transformado em Sangue. Essa transformação é auxiliada pelo QI do Rim e pelo QI Original. Por sua origem a partir do QI dos alimentos, o Baço e o Estômago são a principal fonte de Sangue.


O Sangue (XUE) é uma forma densa de QI que flui para todo o organismo, nutrindo todo o corpo e não permitindo que os tecidos corpóreos sequem. Ele é ainda a base material para a consciência. Se o Sangue (XUE) for deficiente a mente será inquieta e infeliz e “flutuará” perturbando o sono.

Movimento do Qi

As quatro direções do movimento do Qi são para cima, para baixo, para fora e para dentro. Esses movimentos são tão importantes que, quando o Qi não puder mais viajar nessas direções, a vida chegará ao fim.

Cada órgão possui diferentes movimentos especializados. Por exemplo, o Qi do baço ascende do estômago para a parte pura dos alimentos digeridos, transformando-os em essência nutricional. O Qi do estômago, por outro lado, empurra os alimentos para baixo, a fim de remover suas impurezas. Alguns órgãos, como os pulmões , realizam movimentos nas quatro direções. O Qi do pulmão se move para dentro e para fora durante a respiração. No entanto, ao disseminar a essência nutricional para o corpo, o Qi do pulmão sobe e desce ao liquefazer o lixo a ser enviado aos rins.

Os diferentes movimentos do Qi trabalham de maneira coordenada para manter um equilíbrio harmonioso. A ascendente equilibra o movimento descendente, enquanto a externa equilibra o movimento interior. O movimento equilibrado é importante para promover as funções fisiológicas de diferentes tecidos, órgãos e meridianos. O movimento desarmônico do Qi leva a problemas de saúde. Por exemplo, o movimento descendente insuficiente do Qi do pulmão causa tosse. Quando o Qi do estômago não pode descer náusea e vômito ocorre.

Principais funções do Qi no Corpo

  • Catalisando Funções: O Qi auxilia na formação e transformações no corpo, por exemplo, na transformação de alimentos em Qi e Sangue.
  • Funções de proteção: o Qi defende o corpo contra patógenos externos
  • Funções de aumento e estabilidade: o Qi mantém os órgãos em seu lugar, mantém o sangue nos vasos, governa a remoção de fluidos
  • Funções de transporte: O Qi é a base de todo movimento e crescimento do corpo.
  • Funções de aquecimento: o Qi ajuda a controlar a homeostase e fornece calor para o corpo.

De um modo geral, o Qi desempenha várias funções vitais dentro do corpo. Quando surgem desequilíbrios, eles são vistos como perturbações nas funções do Qi. Nesse caso, certos pontos de acupuntura que têm um forte efeito de elevação e estabilização e podem ser usados ​​para ajudar a reequilibrar o corpo.


♾interconexão

Meridiano do Pulmão; “Ministro do Céu”

Na acupuntura entende-se que tanto causas externas (como o clima) quanto causas internas podem desequilibrar nossa energia e desregular as funções do nosso corpo tornando importante buscar o equilíbrio entre corpo/mente e o meio em que estamos. E a dor é um sinal de distúrbio no fluxo de energia.

O Pulmão é a nossa conexão com o mundo a nossa volta, interior x exterior. Ele abre-se no nariz, a primeira vez independentes da nossa mãe, respiramos…o ar invade nosso interior de forma bem vinda, assim o pulmão oxigena nosso sangue e libera dióxido de carbono, fazendo a troca do nosso interior com o ambiente exterior. Através do nariz também cheiramos, um outro meio de sentir, conhecer e perceber o mundo. E então o pulmão manifesta-se na pele que é com a qual nós realmente sentimos o ambiente tocamos o outro e o mundo, pisamos no chão para nos sentirmos firmes no mundo, na pele sentimos o frio e o calor, tocamos uns aos outros para demonstrar afeto e imediatamente sentimos o toque, é reciproco como o abraço, e através dele nos sentimos acolhidos, apoiados e amados…em contato, e na sua ausência desconectados, saudosos ou sós …

Pulmão, segundo a teoria Zang-Fu apresenta características Yin, pertencente ao Elemento Metal e é associado ao Intestino Grosso. Suas principais características funcionais são o domínio da energia pura(ar) e o controle da respiração, a regulação das “passagens de água” e o governo da pele e do pâncreas. Estando na parte superior do corpo assim como o coração, o Pulmão se conecta mais com o Céu do que com a Terra sendo interdependentes.

o Fei é associado à tristeza, portanto, se há problemas respiratórios, tente tratar as mágoas escondidas que prejudicam a respiração e/ou se manifestam na pele.

Funções do Pulmão

  • Governar o Qi e a respiraçãoOs pulmões regulam o Qi que absorvemos do mundo natural e o distribuí pelo corpo. 
  • Comunicação entre o organismo e o meio ambiente
  • Controlar os canais energéticos e os vasos sanguíneos
  • Controlar a dispersão e a descendência do Qi
  • Regular a passagem das águas e dos fluidos corpóreosOs pulmões são um órgão de desintoxicação, eliminando o “Qi velho”. Os pulmões ajudam o Qi e os fluidos a descerem para o intestino; portanto, com os rins, eles regulam o metabolismo da água. 
  • Regular todas as atividades fisiológicas
  • Controlar a pele, os pelos e os espaços entre a pele e os músculos
  • Abrir-se no nariz e se manifestar na pele
  • Abrigar a alma corpórea
  • Emocionalmente, o Pulmão abriga a tristeza
  • Governa a voz. Como o Fei é responsável pela comunicação com o meio ambiente, então a sua saúde define a tom da voz. Por exemplo, uma pessoa idosa, normalmente apresenta uma voz menos potente.
  • Os pulmões controlam os 100 vasos (sangue). Isso se deve à íntima conexão entre Pulmão e Coração. O pulmão 9, por exemplo, é o ponto de influência dos vasos sanguíneos. A bronquite, uma doença pulmonar, pode passar de aguda para crônica, para enfisema e tornar-se uma doença cardíaca pulmonar

Fei é afetado por aflição, que causa estagnação de Qi. E essa estagnação forma Fleuma e assim, nas mulheres aumenta a probabilidade de formação de nódulos nos seios. Como a mágoa e a tristeza esvaziam o Qi, Então pode causar tensão no tórax e no ombro, além de leve falta de ar.

Fleuma é qualquer acúmulo de Energia, que também acumula matéria, formando assim, nódulos e neoplasias.

  • Pulmão detesta o Frio – como controla a pele, então é sensível ao Vento-Frio..
  • O Pulmão é um órgão delicado, assim, como é o primeiro contato com o meio externo, é o primeiro que é invadido pelo Vento-Frio, além receber os fatores patogênicos do meio ambiente, pelo ar.

Quando há excesso no Fei, então podemos exemplificar como acúmulo de líquidos. E a deficiência, como pouca capacidade respiratória, pois a compressão e expansão dos alvéolos acontecem com dificuldade por falta de Energia Qi.

Quando o meridiano dos pulmões está com pouca energia, temos os sintomas a seguir:

Voz fraca, alteração da cor da pele, angústia, tristeza, depressão, desassossego, dor e frio no dorso e escápula, insônia, língua vermelha, dor subclavicular, perda das forças, temor ao frio, tosse, transpiração noturna, etc. Haverá sonhos sobre lamentos, aflição, medo ou choro.

Quando em excesso de energia os sintomas são:

Agitação, excesso de auto-estima, dor no ombro e escápula, espirros, bocejos, poliúria, tosse seca, transtornos congestivos, etc. Provoca sonhos com objetos estranhos, de brigas e de lutas.

Papel psicoespiritual dos pulmões


De acordo com a medicina chinesa antiga, os pulmões são chamados de “o Sacerdote” ou “Ministro do Céu”. Assim, eles são responsáveis ​​por estabelecer a base do Qi para todo o corpo. Os Pulmões abrigam a Alma Corporal do corpo, chamada de ‘Po’, e são responsáveis ​​pela autoproteção e autopreservação.

Qi dos alimentos e o pulmão

Também chamado de “JING Pós-Celestial”, é a energia que provém da digestão e da assimilação dos alimentos feita pelo Baço (PI) e Estômago (WEI) após o nascimento, representando o primeiro estágio de transformação do alimento em QI.

Quando o alimento penetra o corpo, ele é decomposto, sendo posteriormente transformado pelo baço (PI) em Qi dos alimentos, porém de forma ainda não utilizável pelo organismo. A partir daí, o QI dos alimentos toma 2 caminhos:
• Vai para o Pulmão (FEI) , onde combinado com o ar forma o QI Torácico (ZONG QI).
• Vai para o Pulmão (FEI) e depois para o Coração (XIN), onde é transformado em sangue. Essa transformação é auxiliada pelo QI do Rim (SHEN) ou pelo QI Original.

Energia Respiratória

Também conhecida como QI puro, ela existe na natureza, no ar que se respira. É inalado e penetra pelo corpo através do Pulmão (FEI). É a energia obtida através da respiração. É o QI do ar que se combina com o QI Alimentar para formar o QI Torácico.

QI Torácico ou Zong QI

Também chamado de QI Essencial, ele deriva da reunião do QI dos Alimentos com o ar. O QI Torácico é uma forma mais refinada de QI que o QI dos Alimentos, sendo utilizada pelo organismo. Suas funções principais são:

Nutrir o Pulmão (FEI) e o Coração (XIN), promovendo neles as funções de controlar o QI, a respiração o Sangue (XUE) e os vasos sanguíneos respectivamente.
• Controlar a voz e a fala.
• Promover a circulação sanguínea para as extremidades.

O QI Torácico auxilia o Coração (XIN) e o Pulmão (FEI) a empurrarem o Sangue (XUE) para os membros, especialmente as mãos. Quando o Qi Torácico estiver debilitado, os membros, especialmente as mãos, ficarão frios. A fala está sob o controle do Coração (XIN) e a voz controlada pelo Pulmão (FEI), mas o QI Torácico acumula- se na garganta e influencia a voz e a fala, assim, um QI Torácico debilitado pode provocar impedimento na fala e fraqueza na voz.

Por ser o QI Torácico o regente da energia do tórax, ele sofre também influências de emoções
como a tristeza e o lamento que debilitam o Pulmão (FEI)
e dispersam o QI Torácico. Nestes casos, as posições distais esquerda e direita do pulso que correspondem ao Coração (XIN) e ao Pulmão (FEI) estarão fracas ou vazias.

Canal de Energia Fei

Meridiano ou Canal de Energia do Pulmão (Fei) é bilateral, com 11 pontos em cada lado, pertencente ao Elemento Metal. Também denominado como Taiyin da Mão, pois seu trajeto é pelo abraço e termina na mão. Está associado à víscera Intestino Grosso. E a emoção associada é a tristeza, portanto, os pontos do Pulmão são utilizados para tratar o sentimento em questão. Na MTC o pulmão é o “filho” do estômago e a mãe do rim e da bexiga. Cada parte é parte de um todo e quando trabalhada influencia em todo o resto.

Horário do pulmão na MTC – das 3h as 5h!

Sentido da Energia: Tronco – Mão = centrífugo

A rota do meridiano pulmonar- Este meridiano começa no fundo da região do plexo solar ( queimador médio ) e desce para encontrar o  intestino grosso. Depois do estômago, atravessa o diafragma, divide-se e entra nos pulmões. Em seguida, ele se re-une, passa pelo meio da traqueia até a garganta e se divide novamente, surgindo na região oca perto da frente do ombro (P 1). A partir daqui, ele passa por cima do ombro e desce pela frente do braço, ao longo da borda externa do músculo bíceps. Continua descendo o antebraço até o punho logo acima da base do polegar (P9). O canal cruza a altura do músculo do polegar para terminar no canto da miniatura P11.

pontos do meridiano do pulmão que podem ser estimulados

Ponto P1 – Zhongfu ou Palácio Central

Canal Fei inicia no ponto P1 (Zhongfu ou Palácio Central) na região ântero-lateral do tórax, no 1º espaço intercostal, a 6 tsuns da linha média e a 1 tsun abaixo do P2.

T’sun ou Cun é uma tradicional unidade de comprimento chinesa. A polegada chinesa ou cun corresponde à medida dos dedos da mão da pessoa em que procuramos os pontos. Quando o ponto é localizado e pressionado mostra-se sensível ao toque. Esta sensibilidade vai desde uma leve dor à pressão, até uma sensibilidade maior.

Indicações do P1

Indicado tradicionalmente para tosse, dispneia, catarro e congestão nasal, pois regulariza o Qi do Fei, tonifica o Qi Ancestral e descongestiona o Jiao Superior.

Qi Ancestral

Qi Ancestral é a Energia que recebemos de nossos antepassados no momento da concepção e durante os meses de geração, até o nascimento. Para os espiritualistas, é no Qi Ancestral que estão as nossas memórias de vidas passadas, nossos registros akáshicos.

Jiao Superior

Jiao Superior é a região superior do tronco do corpo humano, onde estão localizados o Coração e o Pulmão.

Energia do Estômago Vazio

Quando você faz um sessão energética como reiki, ou mesmo participa de um grupo de meditação, é recomendado comidas leves ou até jejum de algumas horas. Esta recomendação alimentar promove o Esvaziamento da Energia do Estômago, que assim, facilita a abertura dos canais do ouvido para a percepção das Energias Ancestrais.

P2 Yunmen – Porta das nuvens– Dispersa a plenitude do peito, estimula a ação descendente do pulmão Qi, impede a tosse. Indicação: tosse, asma, dispineia, doenças pulmonares, sensação de pressão no tórax, dor no ombro.

P3  Tian Fu – Janela do céu: Limpa o calor do pulmão e regula o Qi do pulmão.Regula o fluxo Qi da cabeça / corpo – inchaço no pescoço. Desarmonias espirituais relacionadas ao pulmão – asma induzida por estresse, falta de memória, pensamentos confusos / confusos, depressão, melancolia, luto.

P4 Xia BaiGuardião branco: Regula o Qi e o sangue, alivia a dor. Pode ser usado para tosse, falta de ar, dor no peito, dor no coração.Dor no aspecto medial do braço.

P5 Chi Ze – Lago do Cotovelo: Ponto de Sedação – elimina o calor do pulmão, estimula a ação descendente do pulmão Qi, expele a fleuma do pulmão, beneficia a bexiga, relaxa os tendões. Limpa o calor do pulmão e desce o Qi do pulmão, expele a fleuma pulmonar, relaxa os tendões, libera as passagens da água.

É útil para contra fluxo de Qi / condições de pele quente, excesso de catarro e calor. Edema da parte superior do corpo, enurese. Ponto local para o cotovelo – tendinite, cotovelo de tenista.Dor de garganta. Dor abdominal aguda com vômitos e diarreia. Tosse, hemoptise, febre, asma, plenitude no peito, convulsões infantis, dor espasmódica do cotovelo e braço, e mastite.

P6 Kong zui- Abertura Máxima: Para tosse, chiado no peito, asma, dor de garganta. Tosse seca, especialmente à noite. Ponto local para dor ao longo do meridiano, especialmente nas articulações. Regula o Qi do pulmão e faz com que desça, apaga o calor e para de sangrar.

P7 Lie Que – “Brecha Divergente” ou “Seqüência Quebrada”: Ponto de conexão Luo do Meridiano Pulmonar, Ponto Mestre de Ren Mai – Vaso direto (DUPLA com Rim 6 ) Ponto de comando da cabeça e pescoço. Tem efeito Propulsor do Qi no tórax. O P7 abre o tórax liberando tensões de emoções reprimidas.

  • P7 + R6 – Essa dupla atua em problemas relacionados aos elementos metal e água, mas tem ação maior em distúrbios do elemento metal, como problemas respiratórios, garganta, dificuldades respiratórias e questões emocionais relacionadas a insatisfação, tristeza e depressão.

P7 é um dos pontos mais poderosos dos pontos do meridiano pulmonar. Acalma a Mente. Acalma a Alma Corpórea, tratamento da tristeza, aflição e preocupação. Promove a Liberação Emocional de forma benéfica e a interiorização de sentimentos. Pessoas com emoções reprimidas podem chorar quando esse ponto é picado/estimulado.

Libera tensões emocionais: Ombros tensos, respiração superficial, sensação de opressão no tórax. Preocupação excessiva por longos períodos, impedindo a respiração livre da alma corpórea e constrangendo o Qi do Pulmão geram esses sintomas. Por isso usar exercícios respiratórios de modo cotidiano ajuda a promover a manutenção do fluxo do Qi do pulmão, e pode ser usado em momentos oportunos, como para interromper o fluxo de pensamento/preocupação exacerbada. A respiração controla diretamente o sistema nervoso autônomo.

  • Problemas de cabeça e pescoço: enxaqueca (central e unilateral), dores de cabeça causadas por patógenos exógenos, rigidez do pescoço, paralisia facial, dor de dente, dor de garganta, tosse, asma, problemas nasais.
  • Problemas no sistema urogenital: dor no pênis, hematúria, espermatorreia. Distensão abdominal Fraqueza do polegar e dedo indicador.
  • Abre o vaso de concepção, beneficia a bexiga e abre as passagens de água, abre o nariz, comunica-se com o intestino grosso.

P8 Jing Qu -Canal: Útil para expelir o vento, tonificando Qi e Yin. Indicado para tosse, asma, dor no peito, dor de garganta, dor na área de R1 – fascite plantar, e dor no punho- síndrome do túnel do carpo.

P9 Tai Yuan-Grande Abismo: Regula e Tonifica o Qi e o Yin do pulmão, resolve a fleuma, desce Qi do pulmão. Indicado para tosse, asma, chiado no peito, SOB, coriza crônica com secreção aquosa. Palpitações. Dor no pulso, dor no braço ao longo do meridiano. Dor de cabeça; hemiplegia; frio, dor e fraqueza nas extremidades inferiores. Também trata soluços e dor nas mamas. Promove a circulação sanguínea, influencia o pulso, limpa os pulmões e o calor do fígado.

P10  Yu Ji – Fronteira de peixe: Beneficia a garganta. Limpa o excesso ou a deficiência de calor do canal e órgão. Bom para dor de garganta, febre, rouquidão

O término do Fei é no ponto P11 (Shaoshang ou Shang Jovem), na margem ungueal radial do polegar, 0,1 tsun posterior para o canto da unha.

Ponto P11 – Shaoshang ou Shang Jovem

Indicado para tosse, inflamação cervical, bloqueio na garganta e tonsilite. Também e recomendado para delírio apopléico, pois segundo o Su Wen do Imperador Amarelo: “O ouvido é o lugar de reunião das Energias Ancestrais. E quando a Energia do Estômago está em Vazio, então os Canais Ancestrais estão em Vazio de Qi, assim, a Energia caminha para a parte baixa do corpo, provocando zumbido. Então, deve-se tonificar o Shaoshang“.

Expele o vento (interior e exterior), estimula a dispersão e a descida do pulmão Qi, beneficia a garganta e abre os orifícios.

Tenha em mente que o um é visto como uma parte do todo, uma parte que integra um sistema inteiro de modo que os pontos são usados em conjunto com outros e que a saúde do pulmão e seu meridiano é interdependente, depende do bom funcionamento dos outros assim como o outros do seu para que todo o sistema flua em equilíbrio.

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Vibração Dos Cristais: Quartzo Transparente

Cristal –Quartzo Transparente, é considerado um dos cristais de maior valor espiritual. Eles têm uma vibração muito forte e excelentes propriedades metafísicas e são os  cristais mais fáceis de programar .

Este cristal prismático tem uma pontuação de dureza 7. Isso o torna extremamente durável e apto para uma ampla variedade de usos. A areia composta de quartzo quebrado é um dos principais componentes do vidro, mas é a indústria de tecnologia que tira proveito da capacidade de programação do quartzo. Utilizado em controles de frequência e circuitos eletrônicos, o quartzo pode ser encontrado em telefones celulares, receptores de televisão, computadores e muito mais. As telas de LCD encontradas em tablets, laptops e televisões representam realmente tela de cristal líquido. Para criar isso, uma camada de cristal líquido é colocada entre eletrodos transparentes para afetar a refletividade e a transmissão da luz.

O sistema estruturado hexagonal do cristal é, no nível celular, constituído por dióxido de silício. Assim como o corpo humano é composto de dióxido de silício, a crosta terrestre consiste em 12% de dióxido de silício. Muitos acreditam que essa semelhança na composição celular é responsável pela comunicação interativa entre pedras preciosas como o quartzo e o corpo humano.

Apesar de toda a sua variedade, quando a maioria das pessoas fala de “cristais”, elas geralmente se referem ao quartzo transparente, os prismas de seis lados de pura luz e energia conhecidos como a Jóia Perfeita. Na sua luz cintilante está contido todo o espectro de cores.

Propriedades de quartzo, como amplificação e programabilidade, são essenciais para manifestar intenções. Para programar o quartzo com suas intenções, segure-o na palma da sua mão e concentre-se no que deseja transferir para o cristal. A memória do cristal fará o download de suas intenções e ajudará a manifestar esses objetivos através de sua capacidade de amplificar da mesma maneira que em dispositivos tecnológicos. No entanto, as propriedades de cura do quartzo amplificam qualquer energia circundante ou sendo colocada nela, portanto, é importante limpar ocasionalmente a pedra para manter uma energia positiva.

O quartzo pode ajudar a abrir a mente e elevar as perspectivas negativas para um ponto de vista mais esclarecido. Seus propósitos metafísicos são vastos, desde ajudar a expandir a consciência até facilitar a comunicação aberta e estimular os chakras. Atuando no desbloqueio energético de todos o chakras, permite um melhor funcionamento de todo o corpo. Se áreas ou órgãos específicos são impedidos de receber ou transmitir o fluxo de energia para todo o corpo, o quartzo transparente irá desbloqueá-los. Eles ressoam fortemente dentro do chakra da coroa, do oitavo chakra comumente conhecido como chakra da estrela da alma, e também dentro dos chakras transpessoais superiores.

O uso de cristais de quartzo transparente ajudará os chakras superiores a emanar luz branca e auxilia sua conexão com o espírito.

Para aqueles que precisam de clareza de espírito, as propriedades claras de cura de quartzo eliminam bloqueios de energia e permitem que a energia flua sem problemas pelo corpo.

Equilibra as energias yin-yang, eleva os pensamentos e amplia os dons psíquicos.

Embora nenhum signo do zodíaco tenha um significado direto de quartzo, esse cristal é conhecido por temperar a teimosia dos capricornianos e o desejo de poder dos leoninos. Para usar este cristal como elemento do Feng Shui em casa, coloque-o em uma área como o peitoril da janela. A qualidade de amplificação do quartzo irradiará a energia positiva extraída do sol e da lua para o resto da sala.

O Cristal de Quartzo Transparente pode ajudar-nos a sintonizar nossa própria energia e não nos perdermos em distrações desnecessárias; desse modo, ajuda a meditação.

Adicione cristais de quartzo à água do banho ou faça um elixir para beber ou espirrar, embebendo os cristais de quartzo transparente em água da primeira luz solar ao meio-dia. No local de trabalho, use como um filtro contra a negatividade e para transformar palavras críticas.

Traz força e clareza ao intelecto, auxiliando a concentração e a retenção de memória e filtrando as distrações. Sua qualidade hipnótica é propícia ao sono, ajudando a entender as mensagens e lições transmitidas durante o estado de sonho.

Coloque-o sobre o chakra que pretende desbloquear e ativar, e ele  irá restaurar o equilíbrio deste chakra e dos campos que ele envolve, auxiliando no processo de cura.

O Quartzo Transparente pode ser carregado ou usado por qualquer pessoa e utilizado com qualquer outra pedra para problemas físicos específicos,já que  ele amplia os efeitos de cada pedra e dirige o tratamento para a energia da pessoa.

Ter um pedaço dessa pedra nas proximidades é poderoso, pois cristais de quartzo transparentes fazem uma conexão muito forte com os reinos mais elevados.

Lembre-se de que seus cristais precisam de limpeza regular, especialmente se você os estiver usando no ambiente para aumentar a energia em que estão localizados.

Quanto mais eles ressoam, mais eles coletam energia negativa e precisam de limpeza.

Limpeza e Energização  Todo cristal acumula em si energias provindas de pessoas e ambientes. Sempre que adquirir uma pedra ou cristal numa loja, você deve fazer sua limpeza energética.

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